بسم الله الرحمان الرحيم
Наурыз (перс. نوروز — «новый день»), а также Международный день Наурыз (21 марта) — праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у иранских и некоторых тюркских народов.
Известно что, в последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, празднуют «персидский Новый год» – Наурыз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Официальный статус этот праздник приобрел впервые в Ахеменидской Империи, как религиозный праздник зороастризма.
Интересным фактом является то, что после распространения Ислама за пределы Аравийского полуострова, народы Ближнего Востока и Средней Азии, принявшие Ислам, перестали праздновать этот праздник, так как он являлся зороастрийским, огнепоклонническим, религиозным обрядом поклонения.
Двоюродному брату Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Али ибн Абу Талибу (да будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок по случаю дня Наурыз. Он спросил: “Что это?” Ему ответили: “О Повелитель правоверных, это день Наурыз”. Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо наурыз)!” (ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).
Известный средневековый исламский ученый Ибн Теймия (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников!?” (Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954).
Однако удивительным фактом является и то, что сегодня, некоторые мусульмане вновь начали праздновать этот чуждый исламскому учению праздник. Почему-то некоторые мусульмане забывают, что у каждой религии, и не только у Ислама, есть свои определенные обряды поклонения, которые выполняют только приверженцы этой религии. И не один приверженец какой либо религии не оставляет свои религиозные обряды, выполняя обряды другой религии. Всевышний Аллах говорит по этому поводу в Коране: «Какое бы знамение ты ни показал тем, кому было даровано Писание, они все равно не станут обращаться к твоей кибле, а ты не станешь обращаться к их кибле. Никто не станет обращаться к кибле других» (Св. Коран сура «Корова»:145).
Кибла - это направление в сторону которого поклоняются и молятся. Всевышний Аллах поведал нам, что у каждой религиозный группы есть своя кибла, и что ты не обратишься к их кибле, а они к твоей. В действительности, задумайтесь: вы когда-нибудь видели, чтобы христиане, иудеи или буддисты праздновали Курбан Байрам (Праздник Жертвоприношения) и закалывали животное вместе с мусульманами? Или же вы видели когда-нибудь, чтобы они праздновали вместе с мусульманами Рамадан Байрам (Праздник Разговения)? Однако при этом, мусульмане, празднуют с христианами рождество христово, а с огнепоклонниками празднуют Наурыз. Наверное, уже никого не удивит, если скоро некоторые мусульмане будут вместе с индийцами купаться в реке Инд, чтобы «очиститься» от своих грехов.
Мы понимаем, что многие мусульманские народы, проживающие в бывших странах СНГ, ввиду низкой религиозной просвещенности, даже не понимают, что празднование Наурыза противоречит основам исламской религии. Если кому-то не понятно, почему мусульманин не может праздновать Наурыз, то пусть задумается: может ли мусульманин креститься и крестить своего ребенка в «святой воде»? Может ли он одевать крест на шею и праздновать рождество Иисуса в церкви, зажигая и ставя свечки? Или может ли он поклоняться огню и просить у него помощи? Думаю, каждый, даже религиозно-необразованный мусульманин понимает, что исповедующему исламскую религию нельзя совершать данные обряды. Но поверьте – празднование Наурыза ни чем не отличается от всего того, что мы перечислили!
Ниже, после того как мы коснемся истории появления этого праздника и смысла некоторых обрядов и ритуалов этого праздника огнепоклонников, вам тоже станет ясным, как странно это выглядит когда мусульманин празднует Наурыз.
Какова же история этого праздника и как он празднуется сегодня?
В основе поклонения в этот день – 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождение какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца. Сегодня, празднование Наурыза начинается вечером, когда начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, многие люди, зажигают ритуальные костры и, сами не понимая того, совершают обряды поклонения огнепоклонников, обожествляя огонь. Так например, перед празднованием самого Наурыза – праздник персидских огнепоклонников или национальный праздник мусульманских народов?за, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года, каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.
У некоторых народов Северного Кавказа праздник Наурыз называют «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».
С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя.
Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду.
В других регионах Северного Кавказа бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных родов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле рек с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину непонятного веселья.
На Наурыз также принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям
До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали.
В тот же вечер многие, к примеру в Иране, наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану, которым занимаются некоторые обманутые люди). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.
Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Наурыза. Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.
До наступления Наурыза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.
Каждая из предстоящих четырех недель – а вернее, четырех сред – посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).
Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями, которые преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Хотя каждый мусульманин должен знать, что все это в руках Одного Всевышнего Аллаха, а не огня и бессмысленных суеверных обрядов, которыми люди обманывают самих себя.
В общем, эти языческие обряды во всех проявлениях, берут свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Наурыз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Наурыза костры на улицах.
Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему.
«Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которое сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета». (Наурыз — праздник персидских язычников огнепоклонников).
Сунна - Пресс: Напомним что, в Исламе категорически запрещается верование в какие-либо приметы и суеверия. Ислам нас учит тому, что вся вселенная была создана одним Всевышним Аллахом и находится под полным Его, и только Его, контролем и подчинением. Поэтому, придуманные людьми суеверные обычаи никак не могут повлиять на то, что происходит в этой вселенной, которая принадлежит одному только Всезнающему Аллаху. Всемогущий Аллах так описал Себя в Коране: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании». (Св. Коран сура «Скот»: 59)
Также, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто повесил на себя амулет, придал Аллаху сотоварища» (шейх Албани назвал хадис достоверным). Почему? Потому что, такой человек полагает, что кто-либо или что-либо имеет какую-то власть в этой вселенной помимо одного Владыки Аллаха.
В другом хадисе, сообщается, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) однажды совершив утреннюю молитву со своими сподвижниками, после того как ночью пошел дождь, сказал: «Знаете ли вы, что сказал ваш Господь?» Сподвижники ответили: «Аллах и его посланник знают лучше.» Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Господь сказал: Этим утром некоторые мои рабы уверовали в Меня, а некоторые проявили неверие. Тот, кто сказал: «дождь пошел по милости Аллаха» тот уверовал в Меня, и проявил неверие в отношении звезд (в то, что они на что-то способны). Тот же, кто сказал: « дождь пошел из-за такой-то звезды» тот проявил неверие по отношению ко Мне, и уверовал в звезды» (Бухари).
Таким образом, становится очевидным, что все вышеперечисленные ложные поверия, связанные с Наурызом, и суеверия, в целом, противоречат основному принципу Ислама – Единобожию. Таким образом, тот, кто празднует Наурыз или готовится к нему – тот может впасть в самый большой грех – многобожие – придав Аллаху сотоварища. Всевышний Аллаха сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей» (Св. Коран сура «Женщины»: 48). Из всего вышесказанного становится очевидным, что Наурыз это языческий культовый праздник и что мусульманину запрещено праздновать его.
С другой стороны, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто введет нововведение в наше это дело (Ислам), то оно будет отвергнуто» (Бухари). Опираясь на этот хадис, можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Наурыза, в истории отмечались и отмечаются.
В целом, в Исламе допускается празднование только двух праздников. На это указывает достоверный хадис, в котором сказано, что когда Пророк (мир ему и благословение) приехал в Медину, люди там справляли два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А что это за дни (в чём их сущность)?” Ему ответили: “Во времена джахилии (до исламский период язычества) мы развлекались в эти дни”. Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Аллах вам заменил эти два праздника на два лучших праздника – это Курбан и Ураза». (Абу Дауд).
И это, уже не говоря о многочисленных языческих ритуалах, которые противоречат главной основе исламской религии – Единобожию. Ведь истинный мусульманин, исповедующий единобожие, это тот, кто полностью предал свою жизнь и посвятил все свои обряды поклонения Одному Всевышнему Аллаху. Как сказал Всевышний Аллах в Коране «Скажи: «Воистину, моя молитва и мое жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (Св. Коран сура «Скот»: 162).
Просим Всевышнего Аллаха исправить положение всех мусульман, и указать им правильный путь.
Редакция сайта «Sunna-Press.com»