4

Воскресенье, Апрель 14, 2013 9:01 пп  435 

БЛАГОДАТНЫЙ ДОЖДЬ ПРЕКРАСНЫХ СЛОВ 1

Имам Ибн Кайим Джавзия

Перевод: Сарбулатов И. Ф

Биография автора

Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведёт Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» 2
«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» 3
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» 4
Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучшее руководство – это руководство Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) 5.Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.

А затем:
Его имя малоизвестно нашим современникам, однако на мусульманском Востоке оно окружено ореолом славы и почтения. Высокая духовность его произведений, янтарный блеск недюжинного ума, алмазная красота построения речи, мощный научный потенциал — все это притягивает читателя к его произведениям. Абу Абдулла Шамседдин Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Аюб ибн Са’д Зур’ий Димашкий, был известен под именем ибн Кайим аль-Джавзия (буквальный перевод — «сын директора школы в аль-Джаузии»), родился в 691 году по хиджрийскому календарю, седьмого числа месяца Сафар в деревне Израа провинции Хуран. Воспитывался в набожной семье, в обители знаний и праведности. Отец был благочестивым, сведущим в делах религии человеком, являлся директором школы в Аль-Джаузии.

Ибн Кайим рано вошел в море знаний, благодаря этому он преуспел во многих науках, таких как: теология, философия, комментарий к Корану, терминология хадиса, мусульманское право и ее методология. Хорошо разбирался в тонкостях арабского языка. Многие великие ученые свидетельствовали о глубине его знаний в исламских науках. Религиозная деятельность ибн Кайима многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Аль-хафиз И’мад-уд-дин ибн Касир писал про своего горячо любимого учителя следующее: «Он беспрестанно трудился днями и ночами. Часто совершал молитву и читал Коран. Отличался высокой нравственностью, был очень приветлив, не держал в сердце зависти и зла. Я не знаю никого в наше время, кто был бы усерднее его в поклонении. Его молитвы были очень продолжительны, он подолгу задерживался в поясных и земных поклонах. После утренней молитвы он оставался на своем месте и поминал Аллаха, пока не восходило солнце, и говорил, что: «Это мой завтрак, без него у меня падает сила»».

Ибн Раджаб говорил: «Среди всех кого я встречал, он имел самые обширные знания о Коране, Сунне и о реалиях Веры. Он не был непогрешимым, однако, я не видел никого подобного ему».
Кад’и Бурхануддин Аль-Аздий писал про него: «Нет никого под сводом неба, более знающего, чем он».
В его распоряжении была огромная библиотека, которую он долго и тщательно собирал. Его ученик ибн Раджаб писал: «Он испытывал сильную любовь к знаниям, письму, чтению, просвещению, составлению и собиранию книг. В его библиотеке были книги, которые редко у кого можно было встретить».

Результатом разносторонних научных изысканий ученого явилось много книг. Упомянем некоторые из них: 1) «Ключи к Обители счастья », 2) «Путь двух переселений и врата двух счастий», 3) «Мудрости», 4) «Болезнь и лекарство», 5) «Дух», 6) «Притчи Корана», 7) «Экстракты мудрости», 8) «Большие грехи», 9) «Письмо в Табук», 10) «Ступени идущих», 11) «Исчерпывающий исцеляющий ответ про Спасенную группу», 12) «Наставление растерявшимся. Ответы иудеям и христианам», 13) «Ответы поклонникам креста», 14) «Оружие терпеливых и припасы благодарящих», 15) «Исцеление для больного. Вопросы предопределения, его мудрости и причины», 16) «Спасение отчаявшихся от сетей Сатаны», 17) «Сады влюбленных и отдохновение увлеченных»,18) «Высокий минарет (для различения) достоверных и слабых хадисов», 19) «Целительное письмо о законах двух последних глав Корана», 20) «Положение оставляющего молитву», 21) «Объединение исламских войск против полчищ атеистов и джахмитов», 22) «Провиант будущего мира», 23) «Описание рая и наслаждений ее обитателей», 24) «Благодатный дождь прекрасных слов».

Этот список можно продолжить. Некоторые исследователи 6 насчитывают более девяноста шести произведений написанных его рукой. К великому сожалению, из всех его книг издано лишь около тридцати.
В поисках знаний ибн Кайим многократно ездил в Египет. Макризий писал: «Он часто бывал в Египте». В книге «Спасение отчаявшихся из сетей сатаны» он вспоминал: «Одно время я учился у ведущих врачей Египта». Также в Египте он проводил диспуты с лидерами еврейских общин, давал уроки в Бейтуль-Макдисе. Ибн Раджаб вспоминал: «Он многократно совершал хадж. Некоторое время жил в окрестностях Мекки. Жители этого города с восхищением вспоминают его усердные поклонения и частые кружения вокруг Каабы» 7

Список ученых, у которых он брал знания, огромен. Но тот, кто оказал наибольшее влияние на научную карьеру Абу Абдуллы это шейх-уль-ислам ибн Таймия — талантливый ученый, реформатор школы саляфизма. Встретились они в 712 году, когда ибн Таймия вернулся в Дамаск из Египта. И на протяжении шестнадцати лет, до самой смерти учителя, Ибн Кайим поддерживал с ним тесные отношения. Ибн Раджаб писал: «Он многократно делил испытания и притеснения со своим учителем Такиетдином (ибн Таймией). В последний раз их заключили в тюремную цитадель, отдельно друг от друга. Освободили ибн Кайима только после смерти шейха».
Ибн Кайим оставил после себя много учеников. Все они блестящие ученые, общепризнанные и любимые во всем исламском мире. Самыми известными из них являются Захабий - широко известный как автор книг по хадисоведению, ибн Касир — автор общеизвестного комментария к Корану, Файруз Абадий — составитель одного из самых лучших толковых словарей арабского языка.
Умер в четверг 13 числа месяца раджаба в 751 году по мусульманскому летоисчислению (1350 году по христианскому соответственно). Непосредственно перед смертью ибн Кайим видел сон, в котором он встретил ибн Таймию и спросил его о своем положении перед Всевышним Аллахом. Тот указал на его высокий уровень, выше некоторых великих сподвижников, а потом добавил: «Ты почти примкнул к нашему кругу, однако, ты сейчас находишься в ярусе ибн Хузаймы, да помилует его Аллах». Молитву за усопшего вначале прочитали в соборной мечети Аль-Умавия, потом в мечети Аль-Джарах. При погребении присутствовало большое количество людей. Похоронили его в Дамаске, на кладбище Баб-ус-сагир, рядом со своим отцом.

Эта книга написана нашим шейхом, имамом и ученым Шамседдином Абу Абдуллой Мухаммедом ибн Абу Бакром ибн Аюбом ибн Са’дом, известным под именем ибн уль-Кайим, да освятит Аллах его душу, осветит его могилу и соединит нас и его в обители Его милости. Он сказал:

___________________________________________________

1В энциклопедии арабского языка «Лисануль-араб» дается следующее толкование слов «аль-уабиль» и «ассайиб». Автор энциклопедии ибн Манзур пишет, что: ««аль-уабиль» — это сильный дождь, с особо крупными каплями. Если кто-то отличается особой щедростью, его называют именем этого дождя. «Ассайиб» — самый чистый, избранный, лучший экземпляр чего-либо».

2 Али ‘Имран, 102

3 Ан-Ниса 1

4 Аль-Ахзаб, 70-71

5 При упоминании имени посланника Аллаха в тексте, был использован знак ε /Саллаллаху ‘алайхи ва саллям/. “Мир ему и благословение от Аллаха”. При упоминании имен других пророков и ангелов в тексте был использован знак υ /‘алайхи ас-салям/ “Мир ему”. При упоминании имен сподвижников в тексте был использован знак τ /Радыя Аллаху ‘анху/ “Да будет дово­лен им Аллах”.

6 Профессор А’уад Абдулла М’утик.

7 Из книги ибн Раджаба «Зайль табакатиль Ханабиля», том 2, 448 стр.

Три яруса счастья

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного. Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого, Вопрошаемого. На него возлагаем надежду, что Он будет вашим покровителем в этом мире и будущем, одарит вас всеми видами явных и скрытых милостей, сделает вас из тех, кто благодарит, когда ему дают, терпит, когда его испытывают и просит прощения, когда согрешит. Ведь эти три качества — причина счастья человека, признак его успеха в этом мире и будущем. Они неотделимы от сущности раба8, которому постоянно приходиться сталкиваться с тремя вещами.

Первая из них — это блага Всевышнего, идущие одно за другим. Необходимость воздавать благодарность за них — обязательна. Благодарность, она стоит на трех столпах: во-первых, необходимости внутреннее внутреннего признания (этих благ), во-вторых, произнесение произнесения данного (Всевышним) вслух, в-третьих, использования этих их благ в том, чем доволен Покровитель и Даритель. Тот, кто соединил составные части понятия благодарности, считается отблагодарившим Аллаха за милости.


Вторая — испытания от Всевышнего Аллаха, которыми Он проверяет его, человека. Аллах предписал терпение и спокойствие в эти моменты. Терпение — это сбережение души от недовольства предопределенным, языка - от жалоб, органов тела рук и ног — от греха, в виде самобичевания, разрывания одежды на себе, вырывания волос и тому подобного. Сущность терпения покоится на этих трех столпах. Тот, кто практикует их, у того испытание превращается в подарок, беда в милость, ненавистное становится приятным. Всевышний никогда не испытывает раба, чтобы погубить его. Бедами и несчастиями Он проверяет терпение и преданность поклонения Ему. Раб обязан поклоняться Всевышнему Аллаху при любых обстоятельствах, в радости и в горе, независимо от того нравится ему это поклонение или нет. Большинство созданий совершают поклонение, когда они оно не сложно, легко, а ведь главное суть — выполнение его в трудных ситуациях, поклонение в трудные моменты жизни. Именно в этом различаются положения рабов, их степень перед Всевышним Аллахом. 9

Омовение холодной водой в жаркий день — это поклонение, совокупление занятие сексом с любимой красивой женой — поклонение, расходы на нее, на свою семью, на самого себя — поклонение. Омовение же холодной водой на морозе — тоже поклонение, оставление греха (прелюбодеяния), когда горишь от страсти, пылаешь страстью, и рядом нет никого, кто может помешать тебе — поклонение, расходование милостыни во времена материальных затруднений — тоже поклонение, однако, как велика разница между ними. Тот, кто является рабом Всевышнего при любых обстоятельствах, соблюдает Его права, нравится ему это или нет, заходит в категорию тех, про кого Всевышний сказал: «Разве же Аллах недостаточен для Своего раба? 10» 11.

Полная достаточность (и независимость (от творений) достигается при максимально целостном поклонении, неполная — при недостаточном. А тот, кто взыщет обретет добро, пусть восхваляет Всевышнего, кто же найдет нечто иное, пускай винит только самого себя.

Всевышний сказал: «Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти 12» 13. Когда враг Всевышнего Иблис понял, что Аллах не даст ему Своих рабов и власти над ними, поэтому он сказал: «Клянусь же Твоим величием, я собью их всех, кроме рабов Твоих среди них искренних!». 14
Всевышний Аллах сказал: «Иблис заставил их признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих. Не было у него над ними власти 15,иначе как для того, что бы выявить 16 тех, кто верует в будущую жизнь, от тех, кто в ней в сомнении 17» 18

Он не дал Сатане власти над Своими рабами, они все под Его защитой. Однако, враг может напасть на них, используя тактику вора, жертва которого — рассеянный простой обычный человек. Рабу не секрет то, что рабу свойственна рассеянность, страсть и гнев. Это три лазейки, через которые Дьявол проникает в него, как бы тот не защищался. Адам, прародитель человечества, был одним из самых благоразумных, рассудительных и стойких творений, однако постоянная работа врага Всевышнего над ним, заставила его ошибиться. А что же говорить о простом человеке смертном, чей ум по сравнению с разумом праотца, можно уподобить разве что капле в море?

Чтобы сбить верующего с прямого пути, Дьявол пускает в ход все виды соблазнов. Он использует каждый миг рассеянности, и, улучив его, ввергает раба в грех. Он думает, что человек не сможет вновь обратиться к Всевышнему и то, что этот проступок погубит его. То, что милость Всевышнего и Его прощение останутся далеко позади за ним. Однако, если Всевышний Аллах пожелает рабу добра, Он откроет ему врата покаяния, сожаления, уничиженности, покорности перед Ним, потребности в Нем, просьбы помощи у Него, искреннего обращения, постоянной молитвы и приближения к Нему при помощи праведных деяний. Грех может стать причиной нисхождения Его милости, и враг Всевышнего говорит: «О, если бы я оставил это и не ввязывал бы его в это!!». В этом смысл слов некоторых праведных предшественников: «раб, может попасть в Рай из-за совершенного греха, а по причине благого деяния, может войти в Ад». Их спросили: «Как?» и они отвечали: «Кто-то, совершив грех, будет постоянно видеть его перед своими глазами, страшась, плача, сожалея о происшедшем, стесняясь Всевышнего. Его голова поникнет перед Ним, а сердце смирится. Благодаря этому проступок, станет причиной счастья и успеха раба, намного полезней для него, нежели множество благих дел. Его последствия станут причиной вхождения раба в Рай. Другой же творя благо, будет делать это в виде одолжения Всевышнему, гордится этим поступком, восхищаться самим собой и занимаясь показухой, надменно говорить всем: «Это сделал я, я!!» И это станет причиной его гибели. Если только Всевышний не пожелает этому бедняжке добра и не пошлет ему то, что сломает его, пригнет его шею, заставит потерять чувство собственной значимости. Если же Он захочет нечто другое, оставит его одного с тщеславиеми высокомерием. А это, однозначно, верная погибель». 19

Все познающие (Истину) единодушны в том, что счастье — это когда Всевышний не вверяет тебя самому себе, а беда в том, что человек оставляется на произвол своей души. Если Всевышний желает добра рабу, Он открывает ему двери смиренности и кротости, постоянного обращения к Аллаху и потребности в Нем, понимание грешности души, присущего ей невежества, несправедливости и агрессивности, а также понимание милости и благодеяния Господа, Его милосердия, щедрости, добра по отношению к нему, Его богатства и Славы. Познающий идет между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел, другого пути просто нет. Потерявший одну из них, похож на птицу с одним крылом. Шейх-ульислам 20 говорил: «Познающий идет к Всевышнему между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел». 21

Таков смысл слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришедших в достоверном хадисе: «Главная молитва о прощении грехов, это когда раб говорит: О Аллах, Ты мой Господь, нет божества, кроме Тебя. Ты создал меня, и я твой раб. Я верен обету и слову, данному Тебе по мере моих сил. Я прибегаю к Тебе от зла того, что я совершил. Признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе. Прости же меня, ведь, истинно, никто не прощает грехов, кроме Тебя!». 22 В его словах: «...признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе...», связь между видением милости (Всевышнего) и пониманием неполноценности своей души и дел. Узрение милости порождает у человека любовь, восхваление и благодарность к Дающему это, Благодетелю. Понимание же изъянов своей души и дел — причина кротости, униженности перед Ним, потребности в Нем, постоянного покаяния и того, что он видит себя полным банкротом. Следует отметить, что кратчайший путь к Всевышнему проходит именно через врата нищеты, когда раб не видит в себе ничего за что он мог бы зацепится, того, чем он мог бы гордиться. Именно тогда, когда он подходит к Всевышнему Аллаху полностью опустошенным, совершенным банкротом, с сердцем, разбитый нищетой и бедностью, насквозь пронизанный смиренностью перед Ним, понявшим свою потребность к своему Господу, Велик Он и Славен. Прочувствовавший всем своим существом абсолютную нужду и бедность к Нему, то что, оставшись даже на мгновение без Него, погибнет и потерпит непоправимый убыток, если Всевышний не вернет его к Себе и исправит его по Своей милостью. Так что наикратчайший путь к Всевышнему Аллаху — это поклонение.

Поклонение 23 зиждется на двух столпах: на полной любви и на максимальной смиренности, источник которых — это два вышеперечисленных понятия. Видение проявленной милости порождает любовь, а знание недостатков своей души и деяний дает чувство смиренности и кротости. Раб, поведение которого с Всевышним построено на этих двух основах, недоступен врагу, кроме как через соблазн или же через рассеянность. Да и то, подобных людей Аллах быстро восстанавливает, лечит и исправляет по милости Своей.

________________________________________________________

8 У некоторых русскоязычных переводчиков существует тенденция ослабления смысла этого слова заменой ее не слишком подходящей языковой единицей «слуга». Разница между этими двумя словами разительная, к тому же можно задать вопрос, разве можно считать чем-то зазорным рабство Всевышнему Аллаху? Он Сам отвечает нам на этот вопрос: «Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни ангелы приближенные… “(Сура «Женщины», 172 аят).

9 Более подробную информацию насчет этой темы можно найти в книге этого же автора «Оружие терпеливых и припасы благодарящих».

10 Здесь и далее при переводе Корана в основном использован труд И. Ю. Крачковского с незначительными поправками и изменениями. Нелишним будет заметить, что процесс перевода Корана сопряжен многими трудностями. Для ясности предлагаем вашему вниманию отрывок из книги профессора Каирского университета Ахмада Юсуфа «Исламское право»: «Благородный Коран — это слова, ниспосланные на нашего господина Мухаммада, на арабском языке для размышления (над ними) и поминания. Передается Коран большим количеством людей из поколения в поколение. Первая его сура — «Фатиха», последняя — «Нас». Из этой формулировки вытекает то, что перевод Корана собственно не считается Кораном, так как не один язык мира не в состоянии полностью охватить и передать его смысловые оттенки, намеки и пожелания. С точки зрения религии, перевод — один из разновидностей изменения и искажения. Всевышний Аллах говорил: «А когда им читаются наши знамения ясно изложенными, те, которые не страшатся встречи с нами, говорят: «Принеси нам Коран, другой, чем этот, или замени его!» Скажи: «Не быть тому, что я заменю его по своей воле. Я следую только за тем, что открывается мне. Я боюсь, если ослушаюсь Господа моего, наказание дня великого. Если бы Аллах пожелал я не читал бы его вам и не дал бы вам знания о нем. Я ведь всю жизнь провел среди вас до этого. Разве вы не разумеете?» (Сура Юнус:15-16). Община мусульман единодушна в том, что запрещено передавать текст Корана по смыслу, изменяя его художественную форму. Перевод создает вероятность множественности смысловых передач Корана, в том случае, когда люди всецело будут опираться на переводы. Профессор Рустам Алиев в послесловии к переводу Корана Крачковского пишет: «Несмотря на благозвучие этого перевода, он тоже не передает всей торжественности, фанфарной мощи звуковой инструментовки, полифонии оригинала. Творец Корана предвидел невозможность его адекватной передачи на другом языке. В 17- ой Суре (стих 88) сказано: «Если бы собрались люди и джины, чтобы сотворить подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками». О значении комментариев для верного истолкования Священной книги лучше всего сказано в ней самой: «Он от Себя послал тебе священную книгу. И в ней одни аяты несут открытый смысл, другие - скрытого значенья полны и толкованья ждут». Точнее сказать невозможно! Несмотря на титаническую работу, проделанную И. Ю. Крачковским по переводу и комментированию Корана, в нем еще скрыто много волнующих тайн, загадок, сложных и многозначных мест, которые бросают вызов пытливым исследователям».

11 Сура «Толпы», 35 аят.

12 Куртубий, в своих комментариях к Корану, замечает, что: «Ученые говорят: «У него нет власти над их сердцами»».

13 Сура «Аль-Хиджр», 42 аят.

14 Сура «Сод», 83 аят.

15 «Не в полномочиях Иблиса принуждать людей к неверию. Его функции ограничиваются призывом (ко злу) и разукрашиванием (порочного). Под словом «власть» в данном аяте имеется в виду «сила», или же, как считают некоторые исследователи, «аргумент». То есть получается, что они безосновательно, не требуя от него никаких доказательств, последовали за ним, следуя сиюминутной похоти, предвзятости и зову страсти». Книга «Свод законов Корана» Абу Абдуллы Мухаммада ибн Ахмада Аль-Ансария Аль-Куртубий, 14 том, 177 стр..

16 Для того чтобы воочию показать их сущность, на основе чего, потом справедливо воздать добром или же наоборот, наказать каждого из них. А что касается Божественного Знания Сокровенного, то оно, несомненно, охватывает абсолютно все мельчайшие подробности прошлого и будущего, все превратности человеческих судеб и исход каждой из них, всех без исключения.

17 Возможна двойственная трактовка этого аята. Первая, то что «…Мы дали ему власть только для того, чтобы выявить…». Вторая, что «…Мы допустили наущения с его стороны, для создания полной картины испытания…». Вышеупомянутый источник, 14 том, 177 аят.

18 Сура «Саба’», 20-21 аят

19 Смотрите книгу «Спасение отчаявшихся от козней Сатаны» этого же автора.

20 Это Абдулла ибн Мухаммад ибн Али Аль-Харауи.

21 Книга «Ступени идущих», 1/221.

22 Бухари (11/83, 11/111), Ахмад (4/122, 125), Тирмизи (3390 в 15 главе), Насаи (8/279).

23 Шейх-уль-ислам ибн Таймия в своем научном трактате «Поклонение» (книга «Собрание сочинения на тему концепции единобожия», стр. 475) писал следующее: «Поклонение Аллаху, подчинение, стойкость, следование прямому пути и другие подобные требования преследуют одну единственную цель и стоят на двух основах.
Первая - обращение поклонения только к Всевышнему Аллаху.
Вторая — поклонение выполняется только так, как приказал и постановил Всевышний Аллах, без следования своим страстям, иллюзиям и нововведениям. Аллах, Достойный и Величественный, сказал: «И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не придает Ему сотоварищей». (Пещера, 110).
Он, Достойный и Величественный, сказал: «Да, кто покоряется Аллаху и творит добро, тому будет награда от Господа его: ему не будет страха, он не будет в печали». (Корова, 112).
Он, Достойный и Величественный, сказал: «Кто лучше в религии, чем тот, кто покоряется Аллаху и делает добро, и следует за Ибрахимом, поклоняющимся только Аллаху? Поистине, Аллах избрал Ибрахима себе другом». (Женщины, 125).
Праведный поступок — это выполнение религиозных постановлений наилучшим образом. Добро — это то, что любит Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и то, что было приказано или рекомендовано ими. Внесение в религию того, чего нет ни в Коране, ни в достоверной Сунне — незаконно, и неважно, кто сказал это или сделал. Поистине, Аллах и Его посланник не любят подобного модернизма в религии. Поэтому бид‘а (нововведение, модернизм) считается неправедным, плохим поступком и оно равносильно непозволительным деяниям: мерзостям и несправедливости, не имеющего ничего общего с праведными и благими делами».

Стойкость души

Претворение в жизнь, реализация вышеперечисленного (поклонения Всевышнему Аллаху) требует твердости души и тела. Стойкость сердца проявляется в двух вещах.

Первая из них, когда любовь к Всевышнему идет перед всеми остальными привязанностями и при выборе между ними предпочитается любовь к Нему, со всеми ее последствиями. Это легко утверждать, но сделать на деле же все очень, очень сложно. Только испытания, проверка возвышают человека или наоборот, унижают его.
Как часто раб, делает выбор, ориентируясь на свою похоть, на то, что нравится ему самому, его руководителю, наставнику или же семье. Отодвигает на второй план то, что любит Всевышний Аллах, так как чувства к Всевышнему не заняли в сердце его должного положения, не они управляет им.

В данном случае по закону Аллаха будет происходить следующее: любимые им люди всячески будут настраиваться против него, по разному огорчать и досаждать ему. Это кара тому, кто предпочел Аллаха тому, что нравится уважаемым им созданиям или тому, что нравится ему самому. Решение Всевышнего неизменяемо и бесповоротно. Возлюбивший кого-то, кроме Него, обязательно будет наказан тем, кого он любит. Боящийся кого-либо, помимо Него, попадет под его власть. Занятие чем-то другим, отвлекающее от Него, обернется для него против него же бедой. То, чему он отдал предпочтение перед Всевышним, не будет благословлено. Доставляющему удовольствие кому-то, гневя Его, того Он непременно введет под его недовольство.

Второе, чем укрепляется сердце — это уважение приказаний и запретов, вызванное возвеличиванием Приказывающего, Запрещающего. Всевышний Аллах сделал порицание тем, кто не возвеличивает Его, не уважает Его приказы и запреты. Он сказал: «Почему же вы не надеетесь на величие Аллаха?». 24 В комментариях к этому аяту сказано: почему же вы не боитесь величия Всевышнего?. 25

Очень точное определение понятия уважения приказов и запретов дал шейх-уль-ислам: «оно заключается в том, чтобы не обращаться с ними вольно или же наоборот, слишком усложнять». 26 Смысл его слов заключается в том, что первое проявление уважения Всевышнего — почтительное отношение к Его приказам и запретам. Верующий познает своего Господа благодаря миссии посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), направленного ко всему человечеству, посредством его подчинения ему. А это возможно только при почитании приказов Всевышнего и Его запретов. Подобное уважение верующего к ним указывает на его почтение к Дающему эти приказы и запреты. Именно этим определяется вера праведника, его убежденность, правильность мировоззрения и непричастность к большому лицемерию. Хотя человек может выполнять приказ для того, что бы это увидели люди, желая занять среди них высокое положение и завоевать их уважение или же оберегаться запрещенного, из-за боязни упасть в их глазах и боясь мирских наказаний, которые установил шариат за нарушение запретов. Естественно, подобное выполнение и воздержание не является производными уважения приказов и запретов, почтением Приказывающего и Запрещающего.

Признаки уважения приказов: соблюдение их времени и границ правил, изучение ее составных, обязательных и дополнительных частей, стремление выполнить ее как можно лучше, вовремя, спешить к ней, когда она становится обязательной. Испытание печали, огорчения и сожаления при пропуске чего-либо из них, как, например, тот, кто горюет из-за того, что не успел на коллективную молитву. Он знает, помолившись один, потеряет целых двадцать семь степеней. Ведь на самом деле, человек будет кусать себе локти из-за сожаления и обиды, если, занимаясь торговлей, продажей и покупкой, просто так потеряет в коммерческой сделке двадцать семь динаров. А ведь каждая частичка коллективной молитвы лучше, чем тысячи и тысячи денежных купюр, и раб, упускающий подобную возможность, многое теряет, конкретно прогорает.

Многие ученые говорят, что нет молитвы у того, кто прочитал ее с холодным сердцем, не сосредоточившись на ней, безответственно относясь к ней, так как все это — проявление непочтения к приказу Всевышнего Аллаха в его сердце. К тому же можно отнести пропускание начала молитвенного времени, в котором довольство Всевышнего Аллаха и первого молитвенного ряда, ведь если бы он осознавал все ее достоинства, он бы боролся за это место, был бы в отчаянии, шоке, если бы пропустил ее. Так же нерадивость в выполнении большего количества шагов к мечети, потому что с каждым шагом прощается ошибка, а с последующим — раб поднимается в степени.

Также к этому относится потеря богобоязненности в молитве и сосредоточенности в ней перед Всевышним Господом, того, что является ее духом и сердцевиной. Молитва без всего этого, как бездыханное тело. Разве человек не постесняется подарить своему начальнику мертвого слугу или служанку, тем более, если это управляющий или директор. Молитва, лишенная богобоязненности, сосредоточенности и концентрации, можно уподобить тому трупу, мертвецу, которого хотят подарить вышестоящему царю. Поистине, Аллах не примет ее, хотя с этого человека снимется ее обязанность согласно законам, действующим в этом мире, давать вознаграждение за нее Он тоже не будет. Рабу достается от молитвы только столько, что сколько он осмыслил в ней. В сборниках хадисов и «Муснаде» имама Ахмада приводится, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, раб совершает молитву, а ему записывается только ее половина, или же треть, или четверть, или пятая часть, и так пока не доходит до десятой части». 27

Следует знать, что к остальным делам тоже применяется данный принцип. То, что превосходство одного дела над другим перед Всевышним Аллахом зависит от того, что содержится в сердцах из веры, искренности, любви и ее проявлений, и то, что максимально хорошо сделанное дело, полностью стирает грехи, дело совершенное не столь хорошо в соответствие с проявленным старанием.
Эти два правила дают понимание многим неясностям. Например, трудности в понимании, возникающие при чтении хадиса, у тех, чей уровень знаний низок: «Пост в день Арафат является искуплением для ушедшего и наступающего годов, а пост в день Ашура — искупление года прошедшего». 28 Они спрашивают: «если человек ежегодно постится эти два дня, то каким образом происходит искупление трехгодичных грехов?» Кто-то пытается ответить им тем, что у человека искупившего свои грехи этим делом, происходит повышение в степенях (перед Всевышним). Очень странная точка зрения. О, если наивно полагать, чтобы раб, даже выполнив все дела, искупляющие грехи, очистит себя от ошибок. Почему? Да потому что подобные дела обусловлены выполнением конкретных условий, зависят от отсутствия определенных вещей внутри и снаружи этого дела. Только в этом случае можно ожидать каких-либо результатов. А если же человек большую или же все ее время, рассеян, не искренен, что является душой и основой любого дела, не проявляет старания, недооценивает всего этого, разве может он надеяться хоть на какое-либо очищение подобным делом. К тому же вещей, проваливающих и портящих дела — неисчислимо огромное количество. Поэтому суть не в деле, а в том, как сохранить его от порчи и провала.

Показуха, даже самое малое ее проявление, рушит уничтожает благие деяния. Путей приводящих к ней очень много. Проявлений показухи очень много.

Также если дело, которое не соответствует Сунне пророка — обречено на провал. Чувство одолжения Всевышнему в сердце, тоже портит дела. Милостыня, благодеяния, благочестие, поддерживание родственных связей портятся недовольными упреками.Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой». 29

Многие знают то, что плохие дела, которые проваливают, делают тщетными хорошие. Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса пророка и не обращайтесь к нему громко с речью, как обращаетесь друг к другу, чтобы не оказались тщетными ваши дела, а вы и не знаете». 30

Всевышний предостерег верующих от провала их дел из-за обращения к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) с громкой речью, то есть так, как они обращаются друг к другу. Естественно, это не выводит из религии, однако относится к категории греха, которое делает тщетными дела, причем совершивший не чувствует того. Что же после всего этого думать про того, кто предпочел словам пророка (да благословит его Аллах и приветствует), его наставлениям и пути слова, наставления и путь другого человека? Неужели он не провалит свои дела?
Из слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Окажутся тщетными дела того, кто пропустил предвечернюю молитву». 31
Передается, что Аиша и ее отец 32 предупредили Зейда ибн Аркама, когда тот заключил неразрешенную торговую сделку (аль-иина), что если он не покается в ней, то сведет к нолю свой джихад с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Очень важно для раба знание того, что портит и делает тщетными дела, в момент их совершения и последнего, для их сохранения и предостережения.

Передается, что раб может сделать какое-либо дело тайно, никто кроме Аллаха не будет знать этого, а потом рассказать про нее кому-нибудь, перенеся ее из скрытного положения в явное. Ценность этого дело в данном случае будет зависеть от причин, которые побудили его сделать это. Если он рассказал ее для обретения славы, требуя высокой должности и положения не перед Всевышним Аллахом, Он сведет это дело к нулю, как если бы он сделал ее с самого начала для таких целей.

Может возникнуть такой вопрос: «если он покается, вернется ли к нему награда этого дела?» Ответ на него такой. Если он сделал это не ради Аллаха, и именно подобное намерение подтолкнуло на это, покаяние не сделает такое дело праведным. В соответствии с целостностью покаяния с него будет убрано наказание и это дело станет ни за него и не против. Если же он сделал его искренно, ради Всевышнего Аллаха, а после этого у него появилось чувство тщеславия и показухи, или он рассказал про него кому-нибудь, покаяние и отчаяние может вернуть награду за это дело и не аннулировать его.

Также делает ли тщетными благие дела выход из Ислама или же это происходит лишь тогда, когда он умирает в таком положении? У ученых насчет этого два мнения, оба из них переданы от имама Ахмада. Если мы скажем, что выход из Ислама полностью уничтожает дела, то в случае, когда человек вновь возвращается в Ислам, ему надо начинать с нуля, все совершенное им до этого полностью уничтожается. Если же мы скажем, что выход из Ислама ликвидирует совершенные дела только в случае смерти, то при возвращении этого человека в лоно Ислама, награда за его благие деяния возвращается к нему.
Из вышеупомянутой основы вытекает ответ на вопрос: «если за хорошим делом раб совершает грех, который проваливает его, возвращается ли к нему награда за это дело, если он принес покаяние?»

Я продолжаю исследования в поисках правильного ответа на этот вопрос, и до сих пор не видел никого, кто был в покое от него. Мне ясно, хотя Аллах самый сведущий, на Него надежда и нет сил, кроме как с Ним, то, что благие дела и плохие взаимодействуют друг другу. Победитель управляет тем, кто остался в проигрыше. С меньшинством не считаются, все права забирает большинство. Раб, у которого много хороших дел, избавляется от множества плохих деяний. Покаяние от греха увеличивает хорошие дела, которые прибавляются к благодеянию, который ликвидировал этот проступок. Искреннее, правильное покаяние, возникшее из глубины сердца, сжигает совершенные грехи дотла. Покаявшийся подобен тому, у кого нет прегрешений никогда не было грехов.

Однажды Хаким ибн Хазим спросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует) получит ли он вознаграждение за то, что освобождал рабов, был благочестив к родственникам, делал много хорошего, будучи неверующим. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил ему: «Ты принял Ислам со всеми хорошими делами, которые ты совершил в прошлом». 33

Ислам восстанавливает награду за хорошие дела, которые были тщетны на лоне многобожия, то есть покаявшийся от него сполна получает воздаяние за предыдущие благодеяния. Так же раб, принесший искреннее, правдивое покаяние уничтожает прошлые проступки и возвращает награду за хорошие дела.

Грехи — это болезни души, как, например, боли и лихорадка — телесные недомогания. Больной полностью вылечившийся, становится сильнее, чем прежде. Силу здоровья можно сравнить с благими делами, болезнь — с грехом, а выздоровление — с покаянием.

Среди больных есть те, которые уже никогда не выздоравливают, есть те, кто, пользуясь всеми возможными методами, возвращает себе здоровье. Есть и те, кто становится здоровей, сильней и активней по силе причин, которые победили болезнь, хворь. Про них можно сказать, что болезнь стала причиной его здоровья.

Один поэт сказал:
Возможно, что упрек твой пользу принесет,
Ведь здоровье наших тел в недомоганиях. 34

После покаяния раб оказывается в одном из трех положений. И да поможет нам Аллах, нет Бога и Господа, кроме Него.

____________________________________________________

24 Сура «Нух», 13 аят.
25 Это слова ибн Аббаса, Муджахеда и Даххака. Смотрите «Комментарий к Великому Корану», написанный ибн Касиром (4/425).
26 Книга «Ступени идущих», 2/9.
27 АбуДауд (796), Ахмад (4/319, 321). Цепочка передатчиков хорошая.
28 Ахмад (5/297), Муслим (1162), АбуДауд (2425).
29 Сура «Корова», 264 аят.
30 Сура «Комнаты», 2 аят.
31 Бухари (2/26), Насаи (1/236) иАхмад (5/350, 357, 360, 361).
32 АбуБакр Сиддик.
33 Приводится уБухари (13/239), Муслим (123).
34 Стих принадлежит Абу Тайибу Аль-Мутанабби Ахмад ибн Аль-ХусейнуАль-Киндийу (303-354 по мусульманско¬му летоисчислению).

Признаки почтения Божественных законов

Из признаков уважения запретов — соблюдение дистанции от сомнительных вещей, их причин и всего того, что зовет к ним. Отстранение от средств, что приближают к ним, как, например, избегание мест, в которых есть образы, вызывающие соблазн, из-за боязни податься им. Оставление того, в чем нет вреда, из-за страха впасть в то в чем есть вред. Избегание излишка разрешенного, чтобы не попасть в нежелательное. Обхождение стороной того, кто совершает их, приукрашивает и зовет к ним, пренебрегает ими, не думая о том, что он совершает. Общение с ним приводит к недовольству и гневу Всевышнего. Дружить с таким может только тот, в чьем сердце нет уважения к Всевышнему Аллаху и Его запретам. Также из признаков возвеличивания Аллаха — гнев ради Него, Велик Он и Славен, когда преступаются Его запреты. Чувство печали и разбитости в сердце, при совершении греха на Его земле, при неподчинении в выполнении Его законов и приказов и неспособности изменить этого.

Из признаков уважения приказов и запретов — это когда человек пользуясь облегчающим разрешением, не опускается до крайней точки отчужденности от программы «золотой середины». Пример этого можно привести следующий: по Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разрешается отсрочивать полуденную молитву в особо сильно жаркий день на более позднее время. Излишняя же вольность приводит к пропуску времени этой молитвы или же к опасности этого. Мудрость этого разрешения заключается в том, что сильная жара мешает молящемуся прочувствовать боязнь и сосредоточенность. В результате он будет совершать поклонение с неохотой и раздражением. Из мудрости Законодателя то, что Он приказал отсрочивать молитву, пока не спадет жара, чтобы раб прочитал ее с полной концентрацией. То есть с тем, в чем суть молитвы, с боязнью и обращением к Нему. Запрещение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) выполнения молитвы, когда пища подана на стол, в случаях, когда чувствуются позывы в туалет, вызваны той же причиной. Сердцу мешают эти привязки, и все это отвлекает сердце, и цель, что заложена в молитве, не осуществляется. Умен тот, кто сначала выполняет свою работу, а потом со спокойным сердцем приступает к поклонению, встав перед Ним и полностью отрешившись от всего ради Аллаха. Из-за двух рака’тов 35 подобной молитвы, человеку могут проститься все его предшествующие грехи. Только надо следить, чтобы это не превратилось в простую вседозволенность.

К этому же можно отнести разрешение путешественнику соединять молитвы по уважительной причине, например, тогда, когда ему трудно совершать ее в нужное время, потому что для этого надо прерывать движение или ему трудно остановиться. В случае же когда он где-нибудь остановился на день-два, причин соединять молитвы нет, так как он может спокойно совершать их в свое время. Очень многие путники считают, что подобные соединения — постоянно выполняющаяся Сунна и для ее осуществления не нужен какой-то мотив. Это не так. Соединение — это временное разрешение, Сунной же путников является сокращение четырех рака’тных молитв, при этом нет разницы, есть ли на то причина или нет. Однако соединение — при надобности, в виде разрешения. То есть это одно, а то совершенно другое.

Из того же можно привести то, что хотя сытость, возникающая при потреблении пищи, разрешена и не является чем-то запретным, рабу не следует переходить это границу и доводить насыщение до переедания, которая в свою очередь потребует ненужных расходов на еду, сделает набивание живота его заботой, перед приемом пищи и после нее. Необходимо чтобы раб голодал и насыщался, контролировал прием пищи, даже при сильном желании, основываясь на слова пророка, мир ему: «Треть для его еды, треть для питья и треть для воздуха». 36 Именно так, а не полностью заполнял его едой.

Усложнение приказов и запретов выражается таким образом: человеку из-за наущений сатаны и своей излишней мнительности кажется, что он недостаточно хорошо выполняет омовение и по причине этого он пропускает время молитвы или как тот, кто из-за этого многократно повторяет «такбир», 37 для вхождения в молитву и в результате пропускает чтение «Фатихи», с имамом или же вовсе почти пропускает целый рака’т.

Другой, по своей излишней осторожности, не кушает из пищи простых мусульман, так считает, что в ней может быть что-то сомнительное. Подобная ненормальная осторожность заставляет некоторых богомольцев-неучей, отказываться от всех продуктов производимых в странах мусульман и приобретать пищу производимую в христианских странах. Подобное невежество и излишняя мнительность заставляет их плохо думать о мусульман, чего нельзя сказать о его мнении насчет христиан. Просим Аллаха, чтобы Он уберег нас от такого унижения.

Основа уважения приказов и запретов заключается в том, чтобы они не противопоставлялись самовольностью или же их ненормальным усложнением. Суть — в прямом пути, приводящем идущего к Всевышнему Аллаху.

Любой приказ, данный Всевышним, дьявол пытается испортить двумя способами: халатностью или же чрезмерным старанием. Ему нет разницы, как одержать победу над ним. Он подходит к сердцу раба и анализирует его. Если находит в нем вялость и медлительность, начинает применять по отношению к нему первый метод. Мешает, останавливает его, насылает на него лень, расслабленность и слабость. Открывает ему двери аллегорического толкования, 38 ложного чувства надежды и много другого. В результате, из-за этого раб может оставить все то, что приказано ему.

Если же человек попадается осторожный, серьёзный, старательный, то он подходит к нему с другой стороны. Приказывает ему прибавить старания, наущает ему: «тебе этого не хватит, ты можешь больше, тебе необходимо обогнать всех, не ложись, когда они спят, воздержись от еды, когда они кушают, работай, когда они отдыхают. Если кто-то из них моет руки и лицо три раза, ты же мой их семь раз, если они берут перед молитвой малое омовение, ты бери большое».

Примеров подобной неумеренности и перехода границ, как и в первом случае, можно привести множество.Намерения Сатаны по отношению к этим двум — вывести их из пределов прямого пути, не давать ему возможности приблизится к нему. Очень много тех, кого он соблазнил этим. Единственное спасение от этого — прочные знания, вера, сила на противостояние с ним и соблюдение середины. Да поможет нам Аллах.

Лучшие виды поклонения

Из признаков почтения Божественных приказов и запретов — отстранение от причин, которые ослабят подчинение и покорность. От раба требуется полное подчинение приказу, независимо понимает он мудрость повеления или нет. Если она понятна, его старания и подчинение должны увеличиться, а не наоборот, не приводить к тому, что он уйдет от предписанного ему, полностью оставив ее, как это произошло с некоторыми лицемерами-факирами и группам, относящим себя к суфизму, (которые, к примеру, оставили молитву, якобы поняв ее предназначение). Поистине, Всевышний Аллах предписал пять молитв для утверждения Своего поминания, для того, чтобы сердце, части тела и язык участвовали и получали свою долю в поклонении, ради которой был сотворен человек. Молитва самый совершенный, наилучший способ поклонения.

Всевышний создал человека, выбрал его среди всех существ. Сделал сердце его сокровищницей веры, единобожия, искренности, любви, скромности, почтения и самоконтроля. Соответственно и обещал наградить его наилучшим образом — позволит лицезреть Его, даст ему победу в достижении Его Довольства и Его соседства у Него в Раю…

Также Всевышний Аллах вложил в человека для проверки страсть, гнев и рассеянность, и приставил Иблиса, который, не зная усталости, работает против него. Дьявол использует эти три лазейки, которые являются натурой естеством раба. Душа тянется ко всему этому, так как это то, что она любит. Коалиция Союз трех сил: Сатаны, темной «половинки» человеческой души и страсти, приказывают телу, которое является послушным инструментом, требующее хозяина, к претворению в реальность различных похотей. Такова взаимосвязь между тремя оппозиционными силами и телом.

По Своей милости, Всевышний подкрепил человека войском; силой, которая помогает ему противостоять вражеской армии, желающей ему смерти. Он отправил к нему Своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует), ниспослал Ему Книгу, поставил рядом с ним ангела, противодействующего Дьяволу. Когда он приказывает рабу что-то плохое, ангел напоминает ему о приказах его Господа, объясняет, какие ужасные последствия ожидают, того, кто пошел за своим врагом. И человек подчиняется иногда одному, иногда же другому. Победитель тот, кому помог Аллах, в безопасности тот, кого защитил Всевышний.
В противовес темной половинке души, приказывающей зло, Всевышний создал светлую. Когда первая зовет к плохому, вторая останавливает ее, и наоборот. Человек подчиняется то одной из них, то другой. Принадлежит же он к той, которую больше слушает. И бывает, что одна из этих половинок настолько подавляет другую, что та уже никогда не встает на ноги.

Напротив, страсти, которая подводит человека к подчинению Дьявола и темной половине души, Всевышний создал Свет, Внутреннее видение и Разум, запрещающие ему погружаться в страсть. Всякий раз, когда страсть зовет его к себе, Разум, Внутреннее видение и Свет говорят ему: «Будь осторожен! Будь осторожен! Если ты пойдешь за ней, станешь жертвой грабителей и разбойников!».

Человек иногда внимает этому искреннему советнику, иногда же, к сожалению, идет на поводах страстей. Естественно, на него нападают, забирают его имущество, снимают с него одежду. И он спрашивает: «Как ты думаешь, как я мог попасть в такую ситуацию?». Хотя он прекрасно знает, как попал в нее, знает путь, на котором его ограбили. Однако он все равно идет по ней, так как он попал под влияние проводника, который зачаровал его. Этого могло и не произойти, если бы человек ослабил его своим противодействием ему. Остановил бы его, когда тот звал его, сражался бы с ним, если бы тот пытался сделать что-нибудь с ним.… Но он сам дал ему власть над собой, протянул ему своему руку, подобно человеку, который по собственному желанию сдался врагу и тот начал страшно издеваться над ним, мучить его. Ясно, что никто ему не поможет. Так же раб, который собственноручно вручил себя Дьяволу, страсти и темной половинке своей души, ему бесполезно кричать, призывать кого-то на помощь. Какие только испытания не выпадают на долю раба, потому то и даны ему войска, снаряжение и цитадели. Как говорится: «Сражайся с врагом, используй эти войска, как пожелаешь, сражайся, держи оборону в одной из этих крепостей! Стой до смерти! Поистине, конец близок! Время обороны очень коротко!». А потом Великий Царь отправляет к тебе своих посланников, и они переносят тебя в Его хоромы. Вот ты отдыхаешь от этой войны, ты далек от врага; ты наслаждаешься в обители Щедрости, как пожелаешь. Враг заключен в самую строгую тюрьму, ты видишь его там, куда он хотел поместить туда. Он ввержен туда, все ходы закрыты и он обречен на вечное пребывание там… А ты в наслаждениях за свое терпение, в короткий временный промежуток, за то, что держал защиту час, который так быстро пролетел, а испытаний как будто и не было. К сожалению, душа слишком ограничена, чтобы заметить краткость этого времени, его скоротечность.

Вдумайтесь в слова Всевышнего: «В тот день, когда они увидят то, что обещано, как будто бы они пробыли только час дня».39 «В тот день они увидят, как будто пробыли только один вечер или утро». 40 «Он сказал: «Сколько вы пробыли в земле по числу лет?» Они сказали: «Пробыли мы день или часть дня, но спроси считающих». Он сказал: «Пробыли вы только немного, если бы вы знали». 41 «В тот день, когда подуют в трубу, и мы соберем тогда грешников голубоглазыми 42. Они будут перешептываться друг с другом: «Пробыли вы там только десять». 43 Мы лучше знаем, что они говорят; вот самый верный из них по своему пути говорит: «Пробыли вы только один день»». 44

В один из дней, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал проповедь своим сподвижникам. Перед закатом, когда круг солнца коснулся вершин гор, он сказал: «От этого мира осталось, по сравнению, с тем, что прошло, столько, сколько осталось от этого дня, по сравнению, с тем, что уже ушло от него». 45

Пусть разумный, искренний к самому себе поразмышляет над этим хадисом, чтобы понять, как он провел то время, которое осталось от этого ближнего мира. Чтобы узнать то, что он до сих пор в бреду и пучках сновидений, то, что он продал вечное счастье и непреходящий наслаждение за ничтожную, презренную цену. А ведь если бы он стремился к Всевышнему и к Обители потустороннего мира, Он дал бы удел лучше и совершеннее, нежели это. В некоторых источниках пришло: «О человек! Продай этот бренный мир за будущий, выиграешь все. Продав же будущий мир за этот, потерпишь огромную потерю».
Некоторые ученые начального периода Ислама говорили: «О человек! Ты нуждаешься в уделе этого мира, однако твоя потребность в уделе будущего мира больше! Если начнешь беспокоиться об этом мире, потеряешь свое будущее и вряд ли сможешь получить что-то от этого мира. Начав же с дел будущего мира, выиграешь и также сможешь полностью получить уделы преходящего мира». 46

Умар ибн Абдель-Азиз в своих проповедях говорил: «О люди, поистине, вы не созданы попусту и вас не оставят просто так. Впереди вас ожидает Судный День, в который Аллах соберет вас всех для суда. Несчастен и пропал тот, кого Всевышний выведет из своей милости, которая объемлет все и из Своего Рая, шириной в небеса и земли. Завтра в безопасности будет тот, кто сегодня боится и оберегается от Всевышнего, продавая малое за большое, преходящее на вечное, неудачу на счастье. Неужели вы не думаете, что вы не обречены на смерть гибель, и за вами придут и вас не сменят другие люди? Разве не вы ежедневно провожаете идущего к Всевышнему Аллаху, срок которого здесь уже окончился, и прервались его надежды. Вы кладете его на поверхность сырую землю, где нет ни подушки и никаких других удобств, неспособного хоть к чему-то, покинувшего любимых и ждущего Расчета».

Всевышний Аллах, Велик Он и Славен, даже на этот короткий временной промежуток дал человеку войско, обеспечил провизией и помощью. Объяснил,как защищаться от врага, каким образом вызволять себя из их плена. У Имама Ахмада и Тирмизи приводится хадис Хариса Аш’ари от пророка, мир ему и благословение Аллаха, в нем он сказал: «Поистине, Аллах предписал Яхйе ибн Закария 47 пять заповедей, чтобы он практиковал их и призывал сынов Израилевых к ним, однако, он замедлился и Иса ибн Марйам, напомнив ему про это, сказал: «Поистине, Аллах предписал тебе пять вещей, чтобы ты практиковал их и призывал сынов Израилевых к ним. Если ты не сообщишь им про это, то тогда это сделаю я». На что Яхйа ответил: «Я боюсь, что если это сделаю не я, то провалюсь под землю или буду наказан». После этого он собрал людей в Байт-уль Макдис, мечеть заполнилась полностью, пришлось даже занимать места в балконах, он сказал: «Поистине Всевышний Аллах обязал мне пять заповедей, чтобы я жил по ним и приказывал вам практиковать их.

Первая заключается в том, чтобы вы поклонялись Аллаху, не приобщая Ему сотоварищей. Про впавшего в многобожие можно привести следующий пример. Человек, купил раба на свои деньги, сказал ему: «это мой дом, это работа. Трудись и отдавай заработанные деньги мне». Тот начал работать у него, однако прибыль отдавал другому хозяину. Кто же будет доволен таким рабом?

Также Всевышний приказывает вам совершать молитву, причем не надо отвлекаться во время молитвы, так как в эти мгновения лик Всевышнего перед лицом раба, однако при условии, если он не отвлекается.

Я приказываю вам совершать пост. Постящийся, похож на человека в группе людей. Вместе с ним сверток, в котором лежит миск 48, его распространяющий запах нравится как ему самому, так и другим. Запах постящегося лучше перед Всевышним, чем аромат этого миска.

Я приказываю вам творить милостыню. Дающий его, похож на человека, которого пленили враги, связали ему руки к шее, а когда его повели на казнь, он предложил им: «Давайте я откуплюсь от вас». И освободил себя таким образом.

Также я приказываю вам поминать Аллаха. Поминающий похож на человека, которого преследовали враги и он спрятался от них в неприступном замке, таким образом обезопасив себя от них. Раб способен защитить себя от дьявола только при помощи поминания Всевышнего Аллаха».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) добавил: «Я же приказываю вам пять вещей, которые обязал мне Всевышний — придерживание общества, 49 послушание, подчинение, переселение и джихад50 на пути Аллаха. Тот, кто отойдет от общества на пядь, выйдет из Ислама, пока не вернется в него. Придерживающийся убеждений неверия — частичка Геенны». Один человек переспросил его: «О посланник Аллаха, даже если он будет молиться и постится?». Он ответил: «Даже если будет постится, молиться и утверждать, что он мусульманин! Поэтому называйте себя, так как назвал вас Аллах, мусульманами, верующими, рабами Аллаха»». 51 Тирмизи сказал: «Этот хадис хороший, достоверный».

В этом великом хадисе, пророк (да благословит его Аллах и приветствует), упомянул то, что должен выучить и осмыслить каждый мусульманин, то, что спасает от дьявола, то, что приносит рабу победу и спасение в этом и будущем мирах.
____________________________________________________
39 Сура «Пески», 35 аят.
40 Сура «Вырывающие», 46 аят.
41 Сура «Верующие», 112-114 аят.
42 Кальби и Фара комментировали этот аят так: то есть слепыми. Азхари говорил: с глазами, посиневшими от сильной жажды (Тафсир Аль-Куртуби).
43 То есть: «Пробыли вы в том бренном мире лишь десять дней». Также есть другой комментарий: «Пробыли вы там, в могилах, только десять ночей», то есть в промежуток в 40 лет, между двумя дуновениями трубы, когда наказание в могилах будет отсутствовать. Грешники, после того как увидят ужасы Судного Дня, посчитают время, проведенное в этом мире или же в могилах очень коротким. Это объяснение ибн Аббаса (Тафсир Аль-Куртуби).
44 Сура «Та Ха», 102-104 аят.
45 Привел Ахмад в «Муснаде» (2/133), Тирмизи (2192), он сказал, что хадис достоверный.
46 Это высказывание передается от Хасана Басри.
47 Божий пророк, современник Исы ибн Марйам. Более подробно о нем можно узнать в сурах: «Семейство Имрана» (37-41), «Скот» (85), «Марйам» (1-15 аят), «Пророки» (89-90).
48 Мускус, ароматное восточное благовоние, имеющее душистый густой запах.
49 Имам Навави приводит четыре самых авторитетных толкования этого понятия: 1) Отказ от выхода против правителя-мусульманина и подчинение ему, даже если его власть несправедлива. 2) Поддержание хорошего отношения с простыми, пусть даже с этническими мусульманами. 3) Даже один человек может представлять собой общество, если он стоит на Истине. 4) Также представителями мусульманского общества являются ученые.
50 К сожалению, неправильное и однобокое понимание всего лишь одного этого термина создает огромные проблемы для человечества в целом и для мусульман в частности.
51 Привел Ахмад (4/ 202) и Тирмизи (2867, 2868). Хадис достоверный.

Притча про единобожника и многобожника

Единобожник, уподоблен человеку, который работает на своего хозяина и отдает ему то, что он сделал.Многобожник — рабочему, который, работая в доме хозяина, отдает свою прибыль совершенно другому человеку. Придающий Аллаху сотоварищей, работает во владениях Всевышнего не ради Него, ищет близости к врагу Аллаха, при помощи благ Всевышнего. Понятно, что человек, слуга, которого делает нечто подобное, будет самым ненавистным к нему, самым далеким и чуждым из всех его подчиненных, хотя тот такое же создание, как и он сам. А что же говорить о Господе миров? Все блага, что есть у раба — от Него, Единственного, нет Ему сотоварища. Он Один творит ему добро,отводит от него зло. Он единоличен в творении раба, его милости, управлении, пропитании, исцелении, исполнении его нужд. Как после всего этого можно сравнивать Его с остальными в любви, страхе, надежде, в клятвах, обетах и взаимоотношениях. Любить, надеяться на кого-то и бояться так же как Его или даже больше этого? Подобные вещи являются проявлениями многобожия, которое Всевышний Аллах не прощает. Он в Своей книге сказал: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого кому пожелает».52

«В Судный день несправедливость перед Всевышним будет трех видов: первый, который Аллах не простит — это многобожие. Второй вид, за него Всевышний воздает полностью, ничего не пропуская из него — это притеснения рабов друг друга. Третий вид, Всевышний будет снисходителен к нему — это несправедливость раба к самому себе в отношениях между ним и его Господом».53

Последний вид стирается легко и быстро по сравнению с другими, при помощи покаяния, испрашивания прощения, хороших дел и очищающих несчастий. Многобожие способно стереть только единобожие. Притеснения рабов друг друга прощаются лишь после выхода на просьбы прощения у притесненных и откупления от них.

Многобожие, самый весомый вид из всех трех перед Всевышним Аллахом, он препятствует вхождению в Рай. Многобожник никогда не зайдет туда. Единобожие — это ключ, открывающий его врата. Зубцы этого ключа — молитва, пост, милостыня, хадж, джихад, побуждение к одобряемому и запрещение от порицаемого, правдивость речи, сохранение доверенных вещей, поддерживание родственных связей, благодеяние по отношению к родителям. Раб, взявший с собой в этом мире исправный ключ единобожия и выточивший на нем зубцы из приказов, в День Суда подойдет с ним к Раю, двери которого открываются только им. Ничто не помешает ему войти в Рай, естественно, если только у него не будет грехов, ошибок и проступков, которые он не искупил в этом мире покаянием и испрашиванием прощения. Он не войдет в Рай пока не очистится от них, либо ужасами и страданиями во время Стояния, если этого не произойдет, то ему придется войти в Ад, чтобы вывести из себя скверну и освободится от грязи и нечистот. А уж потом, после него, войти в Рай, обитель праведников.
Всевышний Аллах сказал: «Тем, кого упокоят ангелы, они говорят: «Мир вам 54! Войдите в Рай за то, что вы совершали»». 55 «И повезут тех, которые боялись своего Господа, в Рай группами. 56 А когда они придут туда, будут открыты врата его и скажут им стражи его: «Мир вам! Вы были праведны, поэтому войдите же в нее для вечного пребывания»». 57
То есть по причине вашей праведности вам будет сказано: «Войдите же в нее».

А что касается Геенны, то оно место скверных слов и деяний, еды и питья, пристанище мерзавцев. Всевышний Аллах сказал: «Чтобы отделил Аллах мерзкое от благого поместил мерзкое одно на другое, собрал и поместил в Геенне. Эти — потерпевшие убыток» 58.
Всевышний Аллах поместит скверну одну на другую, соберет ее в одну кучу и положит в Огонь, местопребывание нечисти.

Таким образом, человечество можно разделить на три группы: праведники, чьи души ничем не осквернены, преступники, в коих нет и капли добра, и третья группа — это те люди, в ком есть как хорошее, таки плохое.

Первые две категории, сразу попадут в обители Вечного наслаждения или же страдания, третей же необходимо побывать во временном слое грешников. Никто из единобожников не останется в огне, помучавшись в Геенне в соответствии со своими делами, его выведут из Ада и поселят в Рай. То есть, останется только две обители: обитель блага и обитель скверны.
_____________________________________________________
52 Сура «Женщины», 48 аят. 53
53 Привел Ахмад (6/240), Хаким (4/575). Хадис недостоверен.
54 Эта фраза несет в себе двоякий смысл. Ее можно понять как предупреждение о смерти. Ибн Мас’уд рассказывал, что когда ангел смерти забирает душу верующего, он говорит ему: «Твой Господь передает тебе приветствие». Или же согласно другому толкованию эти слова — радостная весть о вхождение в Рай (Тафсир аль-Куртуби).
55 Сура «Пчелы», 32 аят.
56 То есть одну за другой, вначале приближенных, потом праведников и так далее. Пророки будут с пророками, умершие на пути Аллаха с себе подобными, ученые с учеными (Тафсир ибн Касир)
57 Сура «Толпы», 73 аят
58 Сура «Добыча», 37 аят.

Ценности сосредоточенности в молитве

«…Также Всевышний приказывает вам совершать молитву, причем не надо отвлекаться во время молитвы, так как в эти мгновения лик Всевышнего перед лицом раба, при условии, если он не отвлекается».
Запрещается отвлекаться сердцем и взором, ведь Аллах устремлен к рабу, пока тот сосредоточен в своей молитве. Если же человек отвлекается сердцем или взглядом, Аллах отворачивается от него. Однажды пророка да благословит его Аллах и приветствует спросили про лишние движения в молитве. Он ответил: «Это то, что ворует дьявол из молитвы раба». 59
Передается, что Всевышний Аллах говорит в такие моменты: «(Ты повернулся) к тому, кто лучше Меня? (Ты повернулся) к тому, кто лучше Меня?».

Того, кто отвлекается во время молитвы можно сравнить с человеком, который пришел на аудиенцию к царю и стоит перед ним. Вот правитель обратился к нему, начал разговор с ним, и вдруг этот подчиненный начинает поворачиваться направо и налево, отвлекается от разговора, не вникает в суть того, что ему говорят. Как правитель поступит с таким человеком? Самый щадящий вариант — это то, что его просто удалят выгонят за пределы двора, его возненавидят, и репутация его будет очернена.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Отрада (прохлада) очей моих сделана в молитве». 60
Бакр ибн Бишр передавал от Саида ибн Саннана от Абу Захирий от Абу Шаджара от Абдуллы ибн Умара следующий хадис: «Молитва верующего, который полным образом выполняет омовение, встает на молитву в назначенное время, выполняя ее ради Аллаха, ничего не упуская из ее времени, поясных и земных поклонов и всего того, что ей приличествует, поднимется к Аллаху, Великому и Славному белоснежной, сияющей, лучезарной. А молитва того, кто встанет на нее не выполнив полным образом омовения, отсрочив ее во времени, недобросовестно совершив поясные, земные поклоны и всего того, что ей приличествует, поднимется она от него черной, окутанной мраком, не выше его волос, говоря (молящемуся): «Да унизит тебя Аллах, так же как ты унизил меня» («Да оставит тебя Аллах, так же как ты оставил меня»)». 61

Молитва, как и любое другое дело, будет принято лишь в том случае, если оно достойно своего Господа.
Принятые дела делятся на две категории. Первая: молитвы и любые другие праведные дела, совершаемые с полной привязанностью к Всевышнему Аллаху, постоянно поминая Его. Вторая: праведные дела, совершаемые рабом по привычке и в состоянии рассеянности, однако цель этих дел — подчинение и приближение к Всевышнему.

Молящихся можно разделить на пять групп:
1) Нерадивый, несправедливый к самому себе. Его омовение, соблюдение времен молитв, ее границ и условий оставляют желать лучшего.
2) Тот, кто соблюдает времена, границы, внешние столпы и омовение, однако он не борется с наущениями и витает в области иллюзий грез и мечтаний.
3) Тот, кто соблюдает границы и столпы молитвы, борется с самим собой против наущений и (ненужных) мыслей. Он занят борьбой со своим врагом, чтобы тот ничего не смог похитить из его молитвы. Он в молитве и джихаде.
4) Тот, кто стремится соблюдать наилучшим образом все права, основы и границы молитвы. Он всем сердцем погружен в этот процесс, его душа полностью занята молитвой и поклонением своего Господа.
5) Он относится к молитве с такой же ответственностью (что и четвертая категория) с той лишь разницей, что он взял свое сердце и положил его перед своим Господом. Он смотрит на Него своим сердцем и наблюдает за Ним, он будто бы видит Его. Его душа полна любовью и почтением к Всевышнему и в ней нет наущений и (ненужных) образов. Завесы между ним и Господом подняты. Разница между ним и другими молящимися как между небом и землей. Он полностью сосредоточен на своем Господе и молитва для него — отрада очей его.

Первая категория подлежит наказанию, вторая будет спрошена, у третей категории будут искуплены грехи, четвертая удостоится награды, пятая будет приближена к Аллаху. Ведь, кто находит отраду очей в молитве, удостоится близости к Всевышнему Аллаху в мире будущем, а также найдет отдохновение в этом мире. Тот, для кого Аллах отрада очей его, таким существом будут наслаждаться взоры всех вещей. А тот кто не находит отдохновения в этом, душа его будет отчаянно разрываться по этому ближнему миру.

Передается, что когда раб встает на молитву Всевышний Аллах говорит: «Поднимите завесы между Мной и Моим рабом». Если же человек начинает отвлекаться, Он говорит: «Опустите их». То есть когда человек отвлекается сердцем своим от Аллаха и переключает внимание на что-то другое, возникает преграда между ним и Всевышним. И как раз в этот момент появляется дьявол и начинает показывать ему, как отражение в зеркале, дела этого тленного мира. Если раб сосредоточен в своей молитве и полностью обращен к Аллаху, шайтан бежит от него и ничем не может помешать ему.

Сердца бывают трех видов:
1) Сердце, в котором нет веры и добра, в нем темнота и дьявол отдыхает. Здесь не нужны наущения. В нем его пристанище, где полновластно правит он.
2) Сердце, озаренное светом веры. Есть в нем ее светильники, но в ней есть и мрак страстей и (порой бушуют) в нем ураганы желаний. Шайтан то нападает, то отступает. Идет война и пока не ясно кто одержит победу. Иногда выигрывает схватку человек, иногда наверху — противник.
3) Сердце, пронизанное и озаренное лучом веры. Туман страстей и мрак незнания рассеялись. Свет озаряет это сердце, сжигает наущения. Оно как небо, хранимое звездами, лишь только дьявол хочет напасть на нее, его побивают камнями. Душа верующего ценнее, чем небо и Аллах защищает ее сильнее. На небе ангелы поклоняются Всевышнему, там месторасположение откровения, оттуда исходят лучи благих дел. Сердце же верующего — место единобожия, любви, познания и веры. Оно не меньше неба достойно охраны и защиты от козней Сатаны.

Есть прекрасное сравнение сердце с жилищем. (Представьте) дворец царя полный сокровищ, дом простого человека убранство, которого, естественно, несравнимо с покоями царя, и заброшенный, пустой дом. В какой из этих домов предпочтет забраться вор? Если я отвечу: «В пустой». Вы скажете: «Невозможно! Что в нем можно украсть?» Однажды ибн Аббасу сообщили утверждения иудеев о том, что во время молитвы их никто не наущает. И он ответил: «А что делать Дьяволу в разрушенном доме?» Предположение, что вор заберется в царский дворец тоже несущественны. Он даже не сможет приблизиться к нему, так как вокруг дворца стоят стражники и войска наготове. Остается дом простолюдина. Туда то он и направляет свои атаки. Пусть здравомыслящие люди поразмышляют над этим примером и пропустят его сквозь свои сердца. В сердце неверного и лицемера нет блага. В нем обосновался дьявол, он охраняет свою обитель, в ней он хранит свои запасы, сокровища, сомнения, иллюзии и наущения. Неужели он будет что-то воровать оттуда? А какой дьявол осмелится забраться в сердце, в котором почтение, уважение и любовь к Аллаху, концентрация на Нем и ощущение стыда перед Ним. Да что он сможет украсть оттуда? Хотя человек остается человеком и ничто человеческое ему не чуждо. В моменты небрежности, рассеянности и напора страстей Сатана все же может совершить провокацию, но не более этого. Вахб ибн Мунаббих передавал, что в прежних писаниях были такие слова Аллаха: «Меня не вмещают просторы жилищ, ведь даже небеса ничто по сравнению с троном Моим. Но Я в сердце верного, который отрекся от всего, кроме Меня». Есть другой вариант этих слов: «Небеса и земли Мои не могут объять Меня, однако сердце раба Моего вмещает Меня». 62

А сердце, которое содержит признание единственности Всевышнего, знания, любви, веры в Него и в Его обещания, но также в ней есть низменные страсти души и ее проявления, позывы похоти и естества, находится на пересечении двух фронтов. Иногда оно отвечает призыву веры, познания, любви к Аллаху и искреннего устремления к Нему, а порой склоняется к зову Сатаны, страсти и естества. Дьяволу нравятся подобные сердца, так как на нем порой разворачиваются события, выгодные для него. Но Аллах поддерживает того, кого пожелает. «Победа приходит только от Могущественного и Мудрого Аллаха».63

Оружие Сатаны против такого сердца – похоть, сомнения, беспочвенные фантазии и ложные мечты. Весь этот арсенал может храниться в том же сердце и враг непременно использует его против человека, если только не найдется в ней противодействующей мощи веры (в Аллаха). Без него все обречено на полный провал. Нет мощи и силы, кроме как с Аллахом. Дьявол захватывает сердце только подобным образом, и горе тому, кто сам разрешит врагу войти в свой дом и вручит ему в руки оружие для разбоя.
_____________________________________________________
59 Бухари (2\194), Ахмад 6\7, 106.
60 Ахмад (5\364, 371), Абу Дауд (4985, 4986), Албании (7769). Хадис достоверный.
61 Цепочка передатчиков хадиса слабая.
62 Ибн Таймия, комментируя эти предания, писал: «Это чистейшей воды евреизм, и у него нет никакой известной цепочки передатчиков, возводимой к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Также Заркаши упоминал ученых, которые считали этот хадис ложью, придуманной еретиками».
63 Сура «Семейство Имрана», 126 аят.

Ценности поста

«…Я приказываю вам совершать пост. Постящийся, похож на человека в толпе. С ним сверток, в котором лежит миск64, его распространяющий запах нравится как ему самому, так и другим. Запах постящегося лучше перед Всевышним, чем аромат этого миска».Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сравнил постящегося с человеком в кармане, которого сверток ароматного, невидимого глазу постороннего, миска. Точно так же тот, кто держит пост, никто не видит этого дела и не чувствует.

Истинный постящийся это тот, кто контролирует свои органы от совершения греха, язык -ото лжи, непристойностей и чепухи, живот - от еды и питья, половые органы от совокупления. Он не говорит и не делает того, что испортит пост. От него исходят только праведные слова и действия, которые уподоблены приятному запаху носителя свертка миска. Общающийся с постящимся получает пользу, он обезопашен от пустословия, лжи, распутства и несправедливости. Это является постом в полном смысле этого слова, а не простое воздержание от еды и питья. В достоверном хадисе сказано: «Если (во время поста) человек не прекратит лгать и действовать по лжи, то Аллаху не нужно, чтобы он отказывался от еды и питья»65, в другом хадисе сказано, что «вполне возможно доля его от поста будет всего лишь голод и жажда»66.

То есть пост для органов тела — это воздержание от совершения греха, а для живота — от питья и еды. Еда и питье прерывают и нарушают пост, а совершенные грехи уменьшают награду за него и губят его плоды, сводят на нет это дело.

Существуют разногласия ученых насчет запаха изо рта постящего, имеется ли в виду этот дольный мир или же подразумевается будущий. Уважаемый шейх Абу Мухаммад Изид-Дин ибн Абдес-Салам склонялся к мнению о том, что это касается только этого мира, и он написал насчет этого свое исследование. Шейх Абу Амр считал, что это касается обоих миров, и написал книгу для опровержения первого мнения. Абу Амр опирался на доказательства Абу Хатима ибн Хиббана, в «Сборнике достоверных хадисов», которого есть глава: «Объяснение того, что запах изо рта постящегося милее для Аллаха нежели запах миска». В ней приводится хадис от Амаша от Абу Салиха от Абу Хурайры, что пророк, мир ему, сказал: «Все дела сына Адама (делается для) него же, кроме поста. Поистине, он ради Меня, и Я воздам за него. А неприятный запах изо рта постящегося будет милее для Аллаха, нежели аромат мускуса». Следующая глава называется: «Объяснение того, что запах изо рта постящегося в День Суда милее для Аллаха нежели запах миска». В ней приведен хадис от Джурейджа от Ата от Абу Салиха аз-Зайата то, что он слышал как пророк, мир ему: «Великий и Могучий Аллах сказал: “ Все дела сына Адама (делается для) него же. Кроме поста, ибо пост — для Меня, и Я вознаграждаю за него». А неприятный запах изо рта постящегося в День Суда для Аллаха приятнее, чем аромат мускуса. И постящийся испытывает радость дважды: при разговении и при встрече со своим Господом»67. После этого в главе: «Объяснение того, что запах изо рта постящегося в этом мире иногда бывает лучше аромата миска» и привел хадис Шугбы от Сулеймана от Закуана от Абу Хурайры, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всякое (благое) дело сына Адама умножится(, а наименьшее воздаяние) за доброе дело будет десятикратным(, но может возрасти и) до семисоткратного. Аллах Всевышний сказал:«За исключением поста, ибо, поистине, пост (совершается) ради Меня, и Я воздам за него (, так как человек) отказывается от еды и от питья ради Меня и Я вознагражу его! Постящегося ждут две радости: одна при разговений его, а другая - при встрече с его Господом, и, поистине, запах изо рта постящегося милее для Аллаха, чем благоухание мускуса!»68.Шейх Абу Мухаммад аргументирует свое мнение хадисом, в котором приятность запаха изо рта постящегося упомянут в контексте о Судном Дне.Мне остается добавить, что есть еще одно доказательство правильности его слов хадис, приводимый в обоих достоверных сборниках: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, любой кто получит ранение на пути Аллаха, обязательно явится в День воскресения со своей кровоточащей раной, которая будет цвета крови, а аромат (ее) будет ароматом мускуса»69.

Ибн Аббас говорил: «Доброе дело придает лицу (человека), лучезарность, дает сердцу свет, телу — силу, увеличивает пропитание и внушает творениям любовь к нему. Плохое же дело очерняет лицо, затемняет сердце, придает телу слабость, уменьшает пропитание и вызывает ненависть творений (по отношению к человеку)».
Усман ибн Аффан говорил: «Все чтобы ни делал человек, Аллах дает ему соответствующее одеяние. Если дело благое — хорошее, если нет — то плохое».

Общеизвестный факт, для проницательных людей и для простых, что от благочестивых богобоязненных людей исходит приятный, терпкий аромат. Благоухание духа пропитывает их тело и одежду. У людей грешных все наоборот. Духовно больной, то есть человек, у которого загрязнено сердце, ни того, ни этого не заметит. «Болезнь» помешает сделать это. Эти слова - предельно ясное изложение проблемы. Всевышний Аллах более сведущ насчет правильности этого.
____________________________________________________
64 Мускус, ароматное восточное благовоние, имеющее душистый, густой запах.
65 Ахмад 2\452, 505, Бухари 2\99, 100 и 10\394
66 Ахмад 2\373. Шейх Албании привел его в своем сборнике достоверных хадисов под номером 3484.
67 Бухари (10/310), Муслим (1151).
68 Этот вариант приводится у Муслима (1151).
69 Бухари (6/ 15), Муслим (1876).

Ценности милостыни

«…Я приказываю вам творить милостыню. Дающий его, похож на человека, которого пленили враги, связали ему руки к шее, а когда его повели на казнь, он предложил им: «Давайте я откуплюсь от вас». И освободил себя таким образом». Милостыня удивительным образом предотвращает различные беды, даже у грешников, нечестивцев и неверных. Аллах отталкивает  несчастья, все люди, просвещенные и простые, знают и могут подтвердить это, так как испробовали это на своем опыте.

Тирмизи передавал от Анаса ибн Малика, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Милостыня гасит гнев Господа и отталкивает дурную смерть»70. Также милостыня тушит не только гнев Господа, но и грехи и ошибки, так же как вода гасит пламя.

Тирмизи от Муаза ибн Джабала рассказывал: «Я был вместе с посланником Аллаха в путешествии. Одно утро я оказался рядом с ним, и когда мы шли рядом (друг с другом), он сказал мне: «Указать ли тебе на врата блага? Пост — это щит. Милостыня тушит прегрешения, как вода гасит огонь. Молитва мужчины глубокой ночью — один из признаков праведности». После этого он прочитал (следующий) аят: «Их бока отклоняются от их лож; они взывают к cвoeмy Гocпoдy co cтpaxoм и жeлaниeми pacxoдyют из тoгo, чем Мы иx нaдeлили 71»72.

В некоторых источниках говорится: «Спешите с милостыней! Поистине, беда не может перешагнуть через нее».

В обоих «Сахихах» со слов Ади бин Хатима, да будет доволен им Аллах,приводится, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждому из вас придется говорить с Аллахом без всякого посредника, а потом (человек) посмотрит направо и не увидит ничего, кроме совершённого им раньше, и посмотрит он налево и не увидит ничего, кроме совершённого им раньше, а потом он посмотрит вперед и не увидит перед лицом своим ничего, кроме пламени (Ада), так защитите же себя от Огня хотя бы с помощью половинки финика!» 73

Умар ибн Хаттаб говорил: «Мне рассказывали, что когда дела хвалятся меж собой и милостыня утверждает: «Я лучшая из вас»».

В обоих «Достоверных сборниках» со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что он слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:«Скупого и расходующего можно сравнить с двумя людьми в железных джуббах из железа, (т.е. в кольчугах) от сосков до ключиц. Что касается расходующего, то что бы он ни потратил, (его джубба кольчуга) обязательно удлиняется (или: …увеличивается), (покрывая собой) его кожу, (и так будет продолжаться) до тех пор, пока она не покроет собой кончики пальцев (его ног) и не станет сглаживать его следы. Что же касается скупого, то всякий раз, как вознамерится он потратить что-нибудь, каждое кольцо её обязательно пристаёт к своему месту, и он старается увеличить (свою джуббу кольчугу), но она не увеличивается» 74.

Абу Бурда от своего отца передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый мусульманин должен давать садаку». (Один человек) спросил: “Скажи мне, а если у него ничего не найдётся (для этого)?” Он
сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесёт пользу самому себе и даст садаку». (Человек) спросил: «О посланник Аллаха, а что если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть поможет оказавшемуся в очень затруднительном положении». (Человек) спросил: «А если он не сможет (сделать этого)?» Он сказал: «(Тогда пусть) побуждает к одобряемому (или: к благому) и воздерживается от совершения дурного, и это станет садакой» 75.

Всевышний Аллах сказал: «Преуспеют те, кто будет защищён от собственной скупости» 76.

Щедрость бывает двух видов:
1) трата того, что в руках других. Это наихудший вариант.
2) расходование того, что в твоих руках.

Бывает, что наищедрейший человек ничего не тратит из своего кармана.
Именно это имеют в виду, когда говорят: «Щедрость — это когда ты расходуешь свое имущество, остерегаясь чужих денег».

Я слышал, что ибн Таймия говорил: «Однажды Всевышний Аллах спросил пророка Ибрахима: «Знаешь, почему Я взял тебя своим приближенным другом?» Он ответил: «Нет». Тогда Аллах сказал: «Я увидел, что милее и любимее для тебя — давать, а не брать»».

Из качеств Всевышнего то, что Он дает, но не берет, кормит, но сам Сам не ест. Он самый щедрый и великодушный. Для Него любимее те рабы, которые пытаются подражать Ему в этих свойствах. Аллах щедр и любит щедрых, Знающий и любит знающих. Могуществен и Ему нравятся храбрые. Красивый и Он любит красоту.

Тирмизи в своем «Сборнике» пишет: «Нам передал Мухаммад ибн Башшар от Абу Амира от Халида ибн Ильяса от Салиха ибн Абу Хасана, что он слышал, как Саид ибн Мусаиб говорил: «»Поистине, Аллах Благой и Он любит благое, Чистый и Он любит чистоту, Щедрый и Он любит щедрость, Великодушен и Он любит великодушие. Держите ваши дворы чистыми, не уподобляйтесь в этом евреям иудеям». Я рассказал это Мухаджиру ибн Мисмару и он сказал, что слышал подобное от Амира ибн Сада от его отца от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, кроме слов: «Держите ваши дворы чистыми». Эта часть хадиса странна, так как Халид ибн Ильяс считается слабым передатчиком».

Тирмизи в «Книге благодеяний» пишет: «Нам передал Хасан ибн Арафа от Саида ибн Мухаммада аль-Варрака от Яхья ибн Саида от Араджа от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Щедрый близок к Аллаху, близок к Раю, близок к людям и далек от Огня. Скупой удален от Аллаха, далек от Рая, далек от людей и близок к Геенне. Щедрый невежда милее для Аллаха нежели скупой поклонник»» 77. Так же есть достоверный хадис: «Поистине, Аллах Один и Он любит нечетное» 78.

Всевышний Аллах Милосерден — Он любит милосердных и проявляет к ним милость. Он скрывающий — любит тех, кто скрывает грехи Его рабов. Снисходителен — любит тех, кто относится снисходительно к Его рабам. Прощающий — любит тех, кто прощает Его рабов. Добр — любит добрых. Он ненавидит грубых, жестоких, черствых и скупых богачей. Он Кроток и Благодетелен и любит таковых. Справедлив — любит справедливость. Принимает оправдания — и любит тех, кто принимает оправдания у рабов Его.
В хадисе пришло, что: «Тот, кто покроет мусульманина, Аллах покроет в этом мире и в День воскресения того, кто избавит мусульманина от печали этого мира, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, а того, кто облегчит тому, кто испытывает затруднительное положение, тому Аллах облегчит расчет в День Суда» 79.

В хадисе, который приводится у Тирмизи и у других составителей сборников приводится то пророк, мир ему, однажды сказал в проповеди: «О те, кто уверовал только на словах, тогда как до сердец ваших вера не дошла! Не обижайте верующих и не следите неотступно за их недостатками, ибо, поистине, Аллах выставит напоказ того, кто станет неотступно следить за недостатками своего брата в исламе, и Он покроет его позором, даже если он будет в своем доме!» 79.

Тебя будут судить в соответствии с тем, как ты относишься к другим. Живи как пожелаешь, а Аллах даст тебе в соответствии с тем как ты относишься к Нему и к Его рабам.Подытожив можно сказать, что Аллах дает щедрому подателю милостыни больше, чем скупому накопителю. Расширяет, развивает его личность, телосложение, расширяет удел, душу и причины для существования. Воздаяние соответствует делам.
______________________________________________________________
70 Тирмизи (664), ибн Хиббан (816). В цепочке хадиса есть слабый передатчик.
71 Сура «Земной поклон», 16 аят
72 Тирмизи (1619), Ахмад (5\ 231, 234, 235, 237), ибн Маджа (3973). Хадис достоверный.
73 Бухари (3\ 223), Муслим (1016).
74 Бухари (10\227, 228), Муслим (1021).
75 Бухари (4\ 50), Муслим (1008).
76 Сура «Взаимный обман», 16 аят.
77 Тирмизи (1962). Этот хадис приводится у шейха Албани в «Сборнике слабых хадисов».
78 Бухари (11\ 180, 194).
79 Муслим (2699), Ахмад (2\202), Абу Дауд (4946). У Муслима приводится более полный вариант этого хадиса: «Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного (должника), Аллах облегчит положение его и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином. Аллах будет оказывать помощь рабу, пока сам раб оказывает её брату своему. Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в Рай, а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним, а тому, кого станут задерживать дела его, происхождение его не поможет двигаться (по Мосту) быстрее».
80 Тирмизи (2036), Албании «Тахридж-уль-Мишкати», (5044).

Ценности поминания Аллаха

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…Также я приказываю вам поминать Аллаха. Поминающий похож на человека, которого преследовали враги, и он спрятался от них в неприступном замке, таким образом, обезопасив себя от них. Раб способен защитить себя от дьявола только при помощи поминания Всевышнего Аллаха».

Только это достоинство поминания достаточно, чтобы подтолкнуть раба к постоянному зикру. Единственная возможная защита от Дьявола — поминание Аллаха, а самая большая слабость перед врагом — пренебрежение зикром. Сатана всегда на чеку и при малейшей рассеянности раба, мгновенно бросается на него, чтобы растерзать его. Если раб поминает Аллаха, Сатана отступает, уменьшается в размерах, пока не становится как воробей, или как муха. Поэтому его называют «наущатель-скрывающийся», то есть он наводит смуту в сердце, но когда поминается имя Аллаха он исчезает.

Ибн Аббас говорил, что: «Дьявол восседает на сердце сына Адама. Если человек расслабляется — он начинает свои наущения, если же он поминает Аллаха - отступает».

В Муснаде имама Ахмада от Абдель-Азиза ибн Абу Суламы Аль-Мадишун от Муаза ибн Джабала передается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поминание Аллаха — самый лучший способ спасения от наказания Аллаха».

Муаз говорил, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:«Не сообщить ли мне вам о лучшем и наиболее чистом из дел перед вашим Владыкой, благодаря которому вы вознесетесь к наивысшей степени, и которое лучше для вас, чем встреча с вашим врагом, которым вы станете рубить их головы и они станут рубить ваши головы?»Они сказали: «Конечно, да!» И тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это поминание Аллаха, Велик Он и Славен» 82.

В «Сборнике достоверных хадисов» имама Муслима от Абу Хурайры приводится хадис, что однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ехал по мекканской дороге и проезжая возле горы Джумдан, сказал: «Проезжайте Джумдан и опередили «муфарридун» (просвещенные)!» (Люди) спросили: «Кто они?» На что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «(Это) мужчины и женщины, часто поминающие Аллаха» 83.

В «Сунанах» со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передают, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Люди, покидающие собрание, в котором они не поминают Аллаха Всевышнего, (всегда) покидают нечто подобное туше мертвого осла и испытают (из-за этого) отчаяние» 84.

У Тирмизи приводится другая вариация (этого хадиса): «Если люди находились в таком собрании, где они не поминали Аллаха Всевышнего и не обращались с мольбами за своего пророка, их обязательно постигает отмщение, и если (Аллах) пожелает, то подвергнет их наказанию, а если пожелает, то простит» 85.

В «Сборнике достоверных хадисов» имама Муслима Агар ибн Аби Муслима говорит, что Абу Хурайра и Абу Саид слышали как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Людей, которые собираются, чтобы поминать Всевышнего Аллаха, окружают ангелы, покрывает их милость и нисходит на них милость, а Аллах поминает их среди тех, кто (находится) при нем» 86.

У Тирмизи со слов Абдуллы ибн Буср приводится, что один человек сказал: «О, Посланник Аллаха,поистине, дверей добра очень много и я не могу выполнить все, расскажи мне дело, которое я попытаюсь постоянно совершать, но не говори слишком много, потому что я могу забыть…». Есть другой вариант этого хадиса: «О, Посланник Аллаха, поистине, исламских дел очень много, расскажи мне про одно дело, которое я буду держаться”. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ему сказал: “Пусть твой язык не перестает быть влажным от поминания Всевышнего Аллаха» 87.

В «Сборнике достоверных хадисов Бухари» от слов Абу Мусы передается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поминающий своего Господа и не поминающий своего Господа подобны живому и мертвому» 88.

В обоих «Достоверных сборниках» от слов Абу Хурайры приводится, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Я (буду таким), каким считает Меня Мой раб, и Я нахожусь рядом с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня про себя, то и Я помяну про Себя, а если он помянет Меня в обществе, то Я помяну его среди тех, кто лучше (их). Если он приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к Нему на локоть. Если он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень. Если он пойдет ко Мне пешком, Я приду к нему бегом»» 89.

Тирмизи передал от Анаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Если будете проходить (возле) садов Рая, оставайтесь там”. Спросили: “О Посланник Аллаха, что это за сады Рая?” Он сказал: “Собрания для зикра” 90.

Тирмизи передал, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Лучший из лучших рабов Моих тот, кто поминает Аллаха в разгар битвы» 91.

В этом хадисе ясное указание на достоинства поминающего и борца на пути Аллаха. Воин, поминающий Аллаха лучше просто поминающего или небрежного борющего. Поминающий без джихада лучше, чем небрежный к поминанию воин. Самый лучшие поминающие — воины на пути Аллаха, самые лучшие воины — это те, кто поминает Аллаха.

Всевышний Аллах сказал: «O вы, кoтopыe yвepoвaли! Koгдa вcтpeчaeтe oтpяд, тo бyдьтe cтoйки и пoминaйтe Aллaxa мнoгo, - 92 мoжeт быть, вы пoлyчитe ycпex!». Также Всевышний Аллах сказал: «O тe, кoтopыe yвepoвaли! Bcпoминaйтe Aллaxa чacтым пoминaниeм»[93. Всевышний Аллах сказал: «…пoминaющиe и пoминaющиe Aллaxa мнoгo…»[94]. Всевышний Аллах сказал: «А когда исполните все обряды ваши, поминайте Аллаха чаще, чем поминали ваши предки»95.

В этих аятах приказано поминать Всевышнего Аллаха часто и упорно, потому что раб нуждается в Нем и постоянно зависит он Него. Любое мгновение, проведенное без поминания Аллаха, записывается против него и он несет огромные убытки в эти моменты, даже если принес себе какую-то мирскую пользу.Некоторые знающие говорили, что человек, который был устремлен к Аллаху в течение долгих лет, а потом отвлекся на мгновение, потеряет больше, чем приобрел за эти годы.

Бейхаки приводит от Айши, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В День Воскресения раб Аллаха будет жалеть о земных часах, которые он провел без поминания Аллаха» 96.

От Муаза ибн Джабала передается, что обитатели Рая будут жалеть о часах этого мира, которые они провели без поминания Аллаха.
От Уммы Хабибы, жены посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), передается, что пророк,(да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Все слова человека записываются против него, кроме приказов к одобряемому и запретов порицаемого, или поминания Аллаха» 97.
Муаз ибн Джабал спросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Какое дело Аллах любит больше всего?» И он ответил: «Чтобы даже на смертном одре поминалось имя Его» 98.

Абу Дарда говорил:«У каждой вещи есть свой очиститель, у сердца — это поминание Аллаха».

Байхаки передает от Абдуллы ибн Умара, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «У каждой вещи есть свой очиститель, а у сердца — это поминание Аллаха. Также поминание Аллаха — самый лучший способ спасения от наказания Аллаха». Его спросили: «Оно лучше джихада?» Он ответил: «Да, даже если будешь бить мечом, пока он не сломается!»99.

Несомненно, сердце покрывается ржавчиной так же как медь, серебро и другие металлы. Полируется — поминанием Всевышнего Аллаха. Можно очистить его настолько, что она станет сиять как зеркало. Без зикра душа — загрязняется, вместе с ним — полируется.

Причина загрязнения души в двух вещах: рассеянность и грехи.
Очищение ее в испрашивание прощения и поминание Аллаха. Постоянная небрежность покрывает сердце непроницаемым налетом, и оно адекватно перестает отображать окружающий мир. Ложь видится ему в форме истины, правда в форме лжи. Чем больше грехов, тем темнее на душе человека, тем хуже ему видны реалии мира. Изменяются представления и восприятие. Она уже не принимает правды и не отрицает ложь. Это самое страшное наказание для сердца. Причина этого — рассеянность и следование страстям. Эти вещи гасят свет сердца и ослепляют его видение.

Всевышний Аллах сказал: «…и нe пoвинyйcя тeм, cepдцe кoтopыx Mы cдeлaли нeбpeгyщим к пoминaнию o Hac и ктo пocлeдoвaл зa cвoeй cтpacтью, и дeлo eгo oкaзaлocь чpeзмepным» 100.

Раб желающий подражать кому-нибудь, брать пример с кого-то, должен посмотреть является ли этот человек из поминающих Аллаха или же он из небрежных. Управляет ли им земная страсть или Божественное откровение. Если им управляет первое, то он из небрежных и дело его плохо, нельзя подражать ему, так как он ведет к погибели.

Слово «фурата» переводиться как безалаберность, то есть оставил дело, за которым он должен был следить. Кто-то объясняет это слово как — предание излишествам, кто-то толкует как погибель, кто-то как противоречие Истине. Все эти мнения близки друг к другу.

Подытожив можно сказать, что Всевышний Аллах запретил нам следовать за тем, в ком есть эти качества. Человек должен проанализировать характер своего учителя, его образец и того за кем он следует. Если он содержит в себе вышеперечисленные черты, он должен уйти от него. Если учитель из тех, кто поминает Аллаха и следует сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует), серьезно относясь к своим делам — следуй за ним. Ведь разница между живим и мертвым в поминании Аллаха. Тот, кто поминает Аллаха — жив, кто нет — тот мертв.

В Муснаде приводится хадис: «Больше поминайте Аллаха, даже если про вас скажут: «он сошел с ума»» 101.
____________________________________________________
82 «Муснад», 239\5, Байхакий, Малик в «Муатта», 211\1. Шейх Албании сказал, что хадис достоверен.
83 Муслим 2676.
84 Абу Дауд (4855), Ахмад (2\389, 494, 515, 527), цепочка передатчиков хадиса достоверная. См. «Сборник достоверных хадисов» шейха Албани.
85 Тирмизи (3377).
86 Муслим 2700.
87 Тирмизи (3372), Ахмад (4\188, 190), ибн Маджа (3793), хадис достоверный.
88 Бухари 11\175, 176. Муслим 779.
89 Бухари 13\325, 326. Муслим 2675.
90 Тирмизи (3505), Ахмад (3\150). Шейх Албании сказал, что хадис слабый.
91 Тирмизи (3575), шейх Албании сказал, что хадис слабый.
92 Сура «Трофеи», 45 аят.
93 Сура «Партии», 41 аят.
94 Сура «Партии», 35 аят.
95 Сура «Корова», 200 аят.
96 Бейхаки говорил, что цепочка передатчиков хадиса слабая, однако есть факторы усиливающие этот хадис.
97 Тирмизи (2414), ибн Маджа (3974), в цепочке передатчиков есть неизвестный человек.
98 Ибн Хиббан(2318), Табари, Ибн Абу Дунья иБаззар. Хадис хороший.
99 Мунзири (2\395-396), цепочка передатчиков слабая.
100 Сура «Пещера», 28
101 Муснад 68\3, Хаким 499\1. Шейх Албании привел этот хадис в «Сборнике слабых хадисов». Слабый хадис.

Польза поминания

1. Поминание Аллаха гонит дьявола прочь, убивает его.
2. Доставляет удовольствие Милостивому, Велик Он и Славен.
3. Удаляет печаль и душевные беспокойства.
4. Радует сердце и веселит его.
5. Укрепляет душу и тело.
6. Озаряет светом лицо и сердце.
7. Увеличивает жизненный удел.
8. Облачает поминающего в одеяния благоговения и почета. Придает ему приятный, свежий вид.
9. Поминание Всевышнего порождает любовь к Нему, а это — дух Ислама, стержень религии, основа счастья и спасенья.
По замыслу Всевышнего Аллаха, у всего есть своя причина. Любовь возникает из-за постоянного поминания. Желающий любви к Аллаху, должен пребывать в постоянном поминании Его. Как, например, учеба и повторение — врата знаний, так же зикр 102 — входные двери любви, её главнейшая улица, самая прямая дорога к ней.
10. Усиливает самоконтроль, постепенно вводит человека в состояние «ихсан» и он начинает поклоняться Всевышнему, как бы видя Его. Небрежный к зикру не достигнет положения «ихсана» так же, как сидящий на месте не дойдет до желаемой цели.
11. Пробуждает покаяние (Мотивирует на постоянное возвращение) к Всевышнему. Чем больше человек в поминании Аллаха, тем легче ему обращаться к Нему при любых обстоятельствах. Аллах становится «киблой» сердца его, убежищем во время бед и испытаний.
12. Приближает человека к Всевышнему. Чем больше он поминает Аллаха, тем он ближе к Нему. Чем больше он небдителен, тем дальше от Него.
13. Открывает ему величайшую дверь познания. Чем больше он в поминание, тем больше его знание.
14. При поминании, когда сердце полностью подчинено Всевышнему, присутствует вместе с Ним, возникает благоговение перед Ним. В отличие от небрежного, пелена благоговения на сердце которого очень тонка.
Всевышний Аллах поминает его. В своей книге Он сказал: «Вспомните же Меня, Я помяну вас…» 103. Только в этом одном, столько почета и уважения. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передал нам следующие слова своего Господа: «Того, кто вспомнит Меня тайно, Я упомяну его про Себя, поминающего Меня в обществе, Я помяну в более лучшем обществе» 104.
15. Оживляет сердце. Я слышал, как шейх-уль-ислам ибн-Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Зикр для сердца, что вода для рыбы. Каково будет рыбе, если вытащить её из воды?!».
16. Поминание Всевышнего — пища для сердца и духа. Раб, потерявший её, похож на организм лишенный питания.
Как-то я прочитал утреннюю молитву с шейхом ибн-Таймией. После неё он сел и поминал Всевышнего почти до полудня, потом повернулся ко мне и сказал примерно следующие слова: «Это мой завтрак, если я его не приму — ослабну». Так же однажды он сказал мне: «Я оставляю зикр только для того чтобы, отдохнув, приступить к новому».
17. Устраняет коррозию души.
У всякой вещи — своя ржавчина. У сердца она — небрежность и страсть. Устранение её в зикре и «истигфаре» 105.
18. Освобождает от бремени грехов. Снимает их с раба, так как зикр относится к величайшим праведным делам, а, как известно хорошее смывает убирает плохое.
19. Убирает отчужденность между рабом и Господом, Благословен Он и Возвышен. Между небрежным и Аллахом неприязнь, которая исчезает только с помощью зикра.
20. Слова почитания, очищения Всевышнего от пороков и недостатков, восхваления Его вспоминают произносившего в период несчастий.
21. Раба поминающего Аллаха в счастливые моменты своей жизни, Аллах не оставит в период несчастий. Насчет этого передаётся, что когда праведный раб попадает в беду и начинает взывать к Всевышнему, прося Его что-либо, ангелы говорят: «Господи! Знакомый голос, знакомого раба». Слыша же голос небрежного, отвернувшегося от Всевышнего они говорят: «Неизвестный голос, незнакомого раба» 106.
22. Оно спасение от наказания Аллаха. Му’аз, да будет доволен им Аллах, говорил: «Ничто не спасает человека от наказания Всевышнего так, как поминание Аллаха».
23. Зикр — причина нисхождения спокойствия, окружения поминающего милостью и постоянного нахождения в окружении ангелов.
24. Отвлекает язык от произнесения клеветы, сплетен, лжи, непристойностей и чепухи. Человек не может обходиться без разговора. Если он не занят поминанием Аллаха и Его приказов, то автоматически впадает в грех. Единственный способ избавления от этого — зикр. Жизнь и практика тому свидетели. Приучивший свой язык к зикру, обезопасил его ото лжи и пустословия. Язык сухой от зикра, обычно увлажняется пустой болтовней.
25. Собрания, где поминается имя Всевышнего — места присутствия ангелов, тогда как на собираниях небрежности — толпища бесов. Раб должен выбрать, что ему нравится, что он предпочитает больше, так как он будет с ними как в этом мире, так и в будущем.
26. Приносит счастье поминающему, и тому, кто находится рядом с ним. Он благословен, где бы он ни находился. Небрежный пустослов и тот, кто находится с ним несчастны из-за своих действий.
27. Гарантирует безопасность раба от позора в день Воскрешения. Место же, в котором не поминалось имя Всевышнего, будет позорить, и мстить человеку.
28. Плач в одиночестве из-за поминания Всевышнего, причина, по которой раб будет в тени Престола в день Великой жары 107.
29. За практику поминания, Аллах дает больше, чем просящим.
30. Это наилегчайшая самая легкая разновидность поклонения, самая славная и наипредпочтительная. Двигать языком легче, нежели другими органами. Трудно представить часть тела, которую можно использовать безостановочно, днем и ночью.
31. Зикр — это саженцы Рая. Тирмизи, да помилует его Аллах, в своём сборнике приводит хадис Абдуллы бин Мас’уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В ночь Вознесения я встретил Ибрахима, мир ему. Он сказал мне: «Мухаммад, передай своей общине привет от меня, и сообщи им, что земли Рая благодатны, воды ее пресны и прозрачны. Саженцы для ее долин — это слова: «Свят Аллах и хвала Ему, нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха и Велик Аллах»  108.
Также Тирмизи приводит хадис Абу Зубайра от Джабира, да будет доволен ими Аллах, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тому, кто скажет: «Свят Аллах и хвала Ему», будет посажена пальма в Раю» 109.
32. Ни за одно из дел не воздается столь щедро, благами и подарками, как за зикр.
В обоих достоверных сборниках приводится хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто скажет: «Нет ничего достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха; нет Ему сотоварища. Только Ему принадлежит владычество и хвала, и Он над каждой вещью мощен» в день сто раз, то он как будто отпустил на волю десять рабов. Также ему запишется сто хороших дел и сотрется сто плохих. И будет у него защита от дьявола на целый день, пока не стемнеет. Никто не совершит лучшее, чем он, кроме того, кто произнесет эти слова большее количество раз». А тому, кто скажет в день сто раз: «Свят Аллах и хвала Ему», ему простятся грехи, даже если их будет столько же, сколько пены морской» 110.
В сборнике Муслима от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводится хадис, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Произнести «Свят Аллах и хвала Ему, нет божества, кроме Аллаха и Аллах Велик», мне милее, чем всё то, над чем взошло солнце» 111.
У Тирмизи, да помилует его Аллах: «…кто при входе на рынок, скажет: «Нет ничего достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха; нет Ему сотоварища. Только Ему принадлежит владычество и хвала! Он оживляет и умерщвляет; и Он Живой и никогда не умрет, в Его руках добро и Он над каждой вещью мощен», тому Аллах запишет миллион хороших дел, сотрет миллион плохих и поднимет его на столько же ступеней вверх» 112.
33. Постоянный зикр — гарантия того, что человек не забудет Его. Подобное забвение — причина несчастия раба в этом мире и будущем, приводящая к оставлению интересов своей души. Всевышний сказал: «Не будьте, как те, которые забыли Аллаха, и Аллах заставил их забыть самих себя. Они — распутники» 113.
Когда раб забывает самого себя, отворачивается от того, что приносит ему пользу, увлекшись другими вещами, он непременно погибает. Он похож на того, кто посеял поле, вырастил сад, взялся за выращивание скота или же занялся чем-то другим, что требует ухода и постоянного присмотра, а потом стал небрежно относится к ним, оставил все это, занявшись другим. Естественно он не сможет извлечь из нее нужного, обязательно испортит их.
За всеми вышеперечисленными вещами может присмотреть другой человек, однако кто поможет тому, кто сам обрек свою душу на погибель, несчастье, оставив и забыв ее, отвлекся от ее интересов, перестал заботиться о ней.
Единственный способ обережения от этого — постоянное поминание Аллаха, так чтобы язык был всегда занят им, стал на месте того, без чего он не может жить. Зикр должен превратится в пищу, не приняв которую ослабнет и пропадет его организм, в холодную воду во время сильной жажды, в одежду в жару и холод, в добротное жилище зимой и летом. Рабу следует ставить поминание Аллаха в более высокое положение, нежели то, что было перечислено. Ведь разве сравнится духовный распад и смерть сердца, после которого нет надежды на что-то хорошее, с разложением и гибелью тела, после которого вполне возможно вечное благо. Одной этой пользы поминания Аллаха хватило бы сполна.
А того, кто забудет Аллаха, Он заставит забыть самого себя, а в Судный день оставит его в наказании. Всевышний сказал: «А кто отвратится от воспоминания обо Мне, у того поистине, будет тесная жизнь! А в день Воскрешения Мы оживим его слепым. Он скажет: «Господи, почему Ты воскрес меня слепым, ведь раньше я был зрячим?» Он ответит: «Так приходили к тебе Мои знамения. И ты забыл их — так и сегодня ты будешь оставлен»» 114.
То есть, будешь оставлен в мучениях, точно так же как отвернулся от Наших аятов, не вспоминал и не практиковал то что в них. Отказ от поминания Аллаха включает в себя отречение от Его книги, нежелание вспоминать своего Господа, Его имена и атрибуты, приказы, блага и милости этой книгой. То есть: «тот, кто отвратится от Моей книги, не будет следовать ей, не размышлять над ней, не жить по ней, не понимать ее, то жизнь его будет тесной, мрачной, проходящей в мучениях».
Теснота — это придавленное, несчастное, бедственное состояние. Кто-то говорит, что эта жизнь — мучения в могиле, правильнее же будет то, что она охватывает наказания в здешнем мире и «барзахе» 115. То есть он испытает страдания в обоих мирах, а в Судный день будет оставлен в мучениях. Это полная противоположность того, кто является преуспевшим счастливчиком. У него наиприятнейшая жизнь здесь, в этом мире, и его ждет наилучшее вознаграждение в «барзахе» и в мире будущем.
Всевышний Аллах сказал о них: «Кто совершил благое — будь то мужчина или женщина — и он верующий, Мы оживим его жизнью благой». Это награда в этом бренном мире.
Потом Он сказал: «и воздадим их награду им еще лучшим, чем то, что они делали» 116. Это их награда в «барзахе» и мире будущем.
Всевышний сказал: «А те, которые выселились ради Аллаха, после того, как они были притесняемы,Мы введем их в этом мире в прекрасное, а награда будущей жизни — больше, если бы они знали» 117. «И просите прощения у вашего Господа, покайтесь Ему, и Он дарует вам благое достояние до определенного срока» 118.
Это в этом мире, после этого Он сказал: «и даст всякому обладателю благого Свою милость» 119.
А это в мире будущем: «Скажи: «О рабы мои, которые уверовали, бойтесь вашего Господа! Тем, которые творили в этой жизни благое, — добро. И земля Аллаха широка 120. Поистине, терпящие получат свою награду без счета»» 121.
В этих четырех местах Всевышний указал на то, что Он воздаст творящему добро за его праведные дела в этом и будущем мире. То есть, за благие дела обязательно полагается предварительное вознаграждение, точно так же как и за зло тоже воздается заранее.

Я слышал, что шейх-уль-ислам ибн Таймия, да освятит Аллах его душу, говорил: «Поистине, в этом бренном мире есть сад, не вошедший в него здесь, не войдет в Сады будущего мира».
Однажды он сказал мне: «Что мои враги могут сделать со мной? Коран и Сунна у меня в груди, куда бы я ни пошел, они всегда со мной. Поистине, тюремное заключение для меня — это уединение, насильственная смерть — свидетельство на пути Аллаха, изгнание из родины — путешествие».
Будучи в тюремной крепости он говорил: «Даже раздав милостыню золотом, размерами в эту крепость, я не смог бы отблагодарить эту милость», или же говорил: «Я смог бы отблагодарить тех, кто был причиной добра, которое я получил в ней».
Находясь в заключение, он говорил в земном поклоне: «О Аллах, помоги мне поминать и благодарить и хорошо поклоняться Тебе». «Заключенный — это тот, кто удержал свое сердце от Всевышнего Аллаха, плененный — это тот, кого захватила его страсть». Оказавшись внутри цитадели для заключенных, он посмотрел на ее стены, и сказал: «И воздвигнута между ними стена, у которой врата: внутренность ее милость, а наружность — со стороны ее — наказание» 122.
Знает Аллах, я не видел никого, чья жизнь, была лучше, чем у него, несмотря на все его бытовые трудности, некомфортабельность, тюремные заключения, угрозы и притеснения. Он был самым великодушным, сильным духом, жизнерадостным, от его лица веяло свежестью наслаждения. Когда в нас усиливался страх, нехорошие мысли овладевали нами, и земля становилась узкой для нас, мы шли к нему, и нам достаточно было увидеть его, услышать его речь, как все тревоги наши исчезали, превращаясь в радость, силу, убежденность и спокойствие.
34. Зикр — свет для поминающего в этом мире, свет в его могиле, свет в День Воскрешения, освещающий ему Путь. Ничто не освещает сердца и могилы, так как это делает поминание Аллаха.
Всевышний сказал: «Разве тот, кто был мертвым, и мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него?» 123.
Первый — это верующий, освещенный верой во Всевышнего, любовью к Нему, познанием и поминанием Его, другой — это небрежный по отношению к Всевышнему, отвернувшийся от Его поминания и любви к Нему. Значимость любого дела, его успех — именно в том свете, любое несчастье, неудача — в его потери.
Поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) очень сильно просил своего Господа дать свет в своей коже, костях, жилах, волосах, коже, в слухе, в зрении, сверху, снизу, справа, слева, сзади и спереди, и в конце добавлял: «сделай меня светом!» 124. Он, мир ему, просил Всевышнего одарить его светом снаружи и изнутри, окружить его им со всех сторон, сделать его самого светом.
Религия Всевышнего — свет, Его книга — свет, Его посланник — свет, обитель, которую Он приготовил для верующих — свет, сам Он, Благословен Он и Возвышен, свет небес и земли, одно из имен Всевышнего: «ан-Нур» — Озаряющий, мрак освящен Светом лика Его.
Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, говорил то, что: «У вашего Господа нет ни дня, ни ночи, свет небес и земли от света лика Его». Всевышний Аллах сказал: «И засияет земля светом Господа ее» 125.

Когда в день Воскрешения, Всевышний придет для суда рабов, земля засияет Его светом. В этот день не будет ни солнца, оно будет скручено, ни луны, так как оно затмится, свет их исчезнет, а останется лишь покрытие Аллаха — свет.
Абу Муса, да будет доволен им Аллах, рассказывал: Однажды пророк (да благословит его Аллах и приветствует) встал среди нас и сообщил нам про пять вещей: «Поистине, Аллах не спит, и не подобает Ему это, Он опускает весы и поднимает их. Ночные дела поднимаются к нему перед дневными, дневные /дела/ перед ночными. Его прикрытие — свет. Если бы Он убрал её, великолепие и блеск лика Его, уничтожило бы все то, чего достиг Его взор». Потом он (передатчик хадиса) прочитал следующий аят: «Благословен тот, кто в огне 126 и кто около него /из ангелов 127» 128.
Освещение прикрытия от Света лика Его. Если этого прикрытия не было бы, все творения, которых коснулся Его взор, сгорели бы. Гора, которой Всевышний маленечко приоткрыл это покрывало, обрушилось, не устояв перед Всевышним. Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, про этот аят: «Не объемлют Его взоры» 129, говорил, что: «Это Аллах, Велик Он и Славен, никто не устоит перед Ним, если Он проявится во всем Своем блеске». Подобное объяснение аята указывает на его тонкое понимание, и сообразительность, недаром посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) попросил Всевышнего научить его толкованию.
Господь, Благословен и Возвышен, будет виден в День Воскрешения глазами, воочию, однако, это не означает, что зрение полностью охватит Его. Объятие более широкое понятие, нежели простое видение. Например, солнце мы все видим, однако полностью объять его, со всех сторон не можем. Когда ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, спросили про «видение Всевышнего в мире Будущем», он переспросил: «Видишь ли ты небо?». Тот ответил: «Конечно!». «Объемлешь ли ты его?» — «Нет». Тогда он сказал: «А Всевышний Аллах величественней и славнее!»

Всевышний привел притчу про свет в сердце Своего раба, которую могут понять и осмыслить только знающие. Аллах, Свят Он и Возвышен, сказал: «Аллах — свет небес и земли. Его свет — точно окошечко, в ней светильник; светильник в стеклянном сосуде; стекло — точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной.
Масло готово воспламениться, хотя его и не коснулся огонь. Свет на свете! Аллах Ведет к своему свету кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи» 130.

Убая ибн Ка’б, да будет доволен им Аллах, говорил: «Подобие света Его в сердце мусульманина». Это свет, который Он вложил в его сердце из знания о Нем, любви к Нему, веры в Него и поминания Его. Это свет, который Он ниспослал к ним, и оживил им их, сделал его тем, с чем они идут среди людей. Его основа — их сердца, с укреплением его сущности, он /свет/ постепенно увеличивается и проявляется на их лицах, органах и телах, даже на их одеждах и жилищах. Видит его лишь тот, кто из их рода, остальные творения не замечают этого. В День Суда этот свет будет освещать им дорогу в сплошном мраке Моста, до тех пор, пока они не перейдут его. Мощность освещения будет напрямую зависеть от крепости или слабости веры в этом преходящем мире. У одного он будет подобен свету солнца, у другого — луны, у третьего — звезды, у четвертого, будет как светильник. У кого-то его мощности хватит на освещение дороги лишь под своими ногами, и то этот огонечек будет, то зажигаться, то тухнуть. То есть, его состояние на Мосту, полное отражение его положения в бренном мире, этот свет проявится воочию. Свет лицемера нестабилен в этом мире, он явный, однако не имеет внутреннего содержания. В Мире Вечном ему будет дан такой же непостоянный свет, который введет его во тьму и потери.
***
Всевышний сравнил этот свет, его местоположение, носителя, его субстанцию с маленьким окошечком в стене. Она подобие груди. На этом окошечке — сосуд из наикачественнейшего стекла, он уподоблен жемчужной звезде, из-за своей чистоты и прозрачности. Это образ сердца. Данное сравнение использовано, так как именно стекло может содержать в себе такие свойства, как: прозрачность, тонкость и прочность. Незамутненность, чистота позволяют ему узреть Истину и Прямой Путь, благодаря тонкости он способен чувствовать сострадание, милость и жалость, прочность необходима ему, когда он сражается с врагами Всевышнего, жестко относясь к ним, непоколебимо стоя на Истине. Все эти вышеперечисленные качества не аннулируют и не противоречат одна другой, а наоборот, взаимодополняют и гармонично поддерживают друг друга.
«Яростны против неверных, милостивы между собой» 131. «По милосердию Аллаха ты смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестким сердцем, то они бы ушли от тебя» 132. «О пророк! Борись с неверными и лицемерами и будь жёсток к ним» 133.
В одном из преданий говорится, что: «Сердца — сосуды Всевышнего на земле, а самые любимые Им из них: наитончайшие, наипрочнейшие и наипрозрачнейшие».Противоположны вышеописанному сердцу — два других. Одно из них, каменное, черствое, лишенное милости, добра и благочестия. В нем нет прозрачности, чистоты позволяющей увидеть Истину, он жестокий невежда, не знающий Правды, немилосердный по отношению к творениям. Рядом с ним, слабое водянистое сердце, безвольное, не способное что-либо удержать, принимающее любые формы, однако не способное их сохранить или оказать на них влияние. Все кто общается с ним, воздействует на него, сильный или слабый, хороший или плохой.
В сосуде — горящий пламень на кончике фитиля. Горючим для него является — масло маслины, растущей на самом лучшем месте, там, где солнечный свет попадает на нее как в начале суток, так и в ее конце. Такое масло считается самым качественным, имеющим наисветлейший цвет, из-за подобной чистоты может создаться впечатление, что оно готово самовозгореться без прикосновения огня. Горючее вещество для светильника, расположенного в сердце верующего берется из Древа откровений, которое обладает величайшей благодатью, оно далеко от всевозможных отклонений и во всем придерживается середины, справедливости и наилучшего. В нем нет христианских или же иудейских искажений, оно «золотая середина», между порицаемыми противоположностями. Таково горючее для светильника Веры в сердце верующего. Качество масла таково, что оно готово вспыхнуть само по себе и огонь, коснувшийся его, лишь усиливает его свет. Получается свет на свете. Таков же верующий, сердце его лучезарно и готово понять Истину своим «фитратом» 134 и разумом, без какой-либо подсказки. При соприкосновении с веществом Откровения, его естественный свет усиливается. Таким образом, соединяются Свет Откровения со светом «Фитры», то есть Свет на Свете. Он готов произнести Истину, даже ни разу не слыша о ней, услышав, его «Фитра» сразу же принимает Ее, возникает Свет на Свете. Верующий знает Истину своим «фитратом» в общих чертах, Откровение же позволяет ему более детально понять Ее. Из совокупности свидетельства Откровения и «Фитры» рождается вера.

Мыслящий должен поразмышлять над этим великим аятом, каким образом она согласуется с этими смыслами. В ней Всевышний упомянул Свой Свет, что на небесах и на земле, а также тот, что в сердцах Своих верующих рабов. Свет всеми понятный, зримый воочию и Свет, которым освещаются разум и сердце. Свет ощущаемый, видимый глазами, которым освещены все уголки мира — высшего и низшего. Это два великих Света, один из них которых мощнее другого. Ни человек и ни кто другой обычно не способен существовать, там, где нет света, поэтому живые существа организуют свои поселения, где светлее. Общество и сердце, лишенное Света Откровения и веры — мертво, как тот участок земли, куда не доходит свет.

Всевышний Аллах указывает на то, что жизнь и свет взаимосвязаны: «Разве тот, кто был мертвым, и мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него?» 135 «И так Мы внушили тебе дух от Нашего веления, ты не знал, что такое Книга и Вера, но Мы сделали его светом, которым Мы ведем кого пожелаем из Наших рабов» 136.

Кто-то считает, что местоимение в слове «Мы сделали его», возвращается на «веление». Кто-то говорит, что к «Книге», третьи же полагают, что к «Вере». Правильно же то, что он указывает на дух, то есть: «Мы сделали этот дух, который Мы внушили тебе, светом», Он нарек его духом, так как от него рождается жизнь, и светом, из-за его сияния и блеска. Эти два понятия неразрывно связаны друг с другом. Там где есть жизнь, возникшая от этого духа, там непременно присутствует освещение, и, наоборот, там, где свет, там и жизнь. Тот, чье сердце не приняло дух, мертв, подобен тому, чье тело покинула душа.

Всевышний Аллах приводит две вида притч: водную и огненную. Вода, приносит с собой жизнь, а огонь свет. В самом начале суры «Корова», Он приводит следующий пример: «Подобны они тому, кто зажег огонь, а когда он осветил все, что вокруг него, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так что они ничего не видят» 137.

Он сказал: «Аллах унес их свет», а не «их огонь», так как огню присущи два качества: сжигание и освещение. Он унес то в чем польза - свет, оставив им то, в чем вред -сжигания. Таково душевное состояние лицемеров: лицемерие потушило свет их веры, в них остался только жар, кипящего в их душах неверия, сомнений и неуверенности, они поджарены этим пламенем изнутри в этом мире. В день Суда Всевышний сожжет их сердца огнем, который будет вздыматься над ними. Это притча про того, в ком не было света веры в этом Преходящем мире, точнее о том, кто сам вышел из него, покинул его, после того как узрел им то, что вокруг. Это положение лицемера, узнавшего /Истину/, а потом отвернувшегося /от нее/, согласившегося /с Ней/, а потом отрекшегося /от Нее/. Его местонахождение во тьме, он глух, нем и слеп. Всевышний Аллах сказал об их братьях неверующих такие слова: «А те, которые считали ложью Наши знамения, — глухи, немы, во мраке» 138.«Те, которые не веруют, подобны тому, который кричит на тех, кто не слышат ничего, кроме зова и призыва: глухи, немы, слепы, — и они не разумеют!» 139.
Всевышний уподобил лицемеров, вышедших из Света, с тем, кто разжег огонь, который осветил все то, что вокруг него, а потом потерял его, так как лицемеры, общаясь с мусульманами, молясь и постясь с ними, слушая Коран, наблюдая все достопримечательности Ислама, видели Свет воочию. Всевышний про них сказал, что: «они не вернутся» 140, потому что они оставили Ислам, после тесного контакта с ним, и освещения его Светом.
Про неверующих же Аллах сказал: «и они не разумеют» 141, так как они никогда и не размышляли над Исламом, не входили в Него, не пользовались Его Светом, все время оставаясь во тьме неверия, глухими, немыми, слепыми.

Свят тот, кто сделал Свою Речь лечащей душевные болезни, зовущей к вере и ее реалиям, призывающей к вечной жизни и постоянному наслаждению, наставляющей на верный путь. Понимающие уши внемлют призывающему к вере, сердца, свободные от заблуждений, исцеляются при соприкосновении с проповедями Корана. Однако если в сердце свирепствуют бури страстей и сомнений, которые тушат ее светочи. Властвует небрежность и незнание, закрывающие двери верного пути и отбрасывающие прочь ключи к ним — такому сердцу Речь не принесет пользы. Опьяненное обольстительными страстями и ложными сомнениями, оно не слышит порицающего. Оно насквозь пронизано наущениями, которые по сути болезненнее для сердца, нежели удары копьями и стрелами. Однако оно уже умерла в пучине невежества и небрежности, плененное похотью и страстями, а: «мертвый не чувствует боли ран» 142.
____________________________________________________
102 В переводе с арабского — поминание Аллаха
103 Сура «Корова» , 152 аят.
104 Хадис приводится у Бухари.
105 Испрашивание прощения у Всевышнего.
106 Также насчет этого пришел достоверный хадис переданный ибн Аббасом, да будет доволен им Аллах: «Не забывай Аллаха, когда тебе хорошо и Он не оставит тебя, когда будет плохо». Этот хадис передал Ахмад в «Муснаде» (1/307).
107 Указание на хадис АбуХурайры, да будет доволен им Аллах, приводимый у Муслима, о семерых, которых укроет Всевышний в своей тени. Один из них, человек, который в одиночестве, плача вспоминал Аллаха.
108 Тирмизи (3408), Албани в своем сборнике «Достоверные хадисы»(106).
109 Тирмизи (3460 и 3461), ибн Хиббан (2335), Албани в своем сборнике «Достоверные хадисы»(64)
110 Бухари (11/168, 169), Муслим (2691), Малик (1/209), Тирмизи (3463) иАхмед (2/302 и 370).
111 Муслим (2695), Тирмизи (3591).
112 Тирмизи (3424), Хаким (1/538, 539), ибн Синний (189). Хадис хороший.
113 Сура «Собрание», 19 аят.
114 Сура «Та Ха», 124 - 126 аят.
115 Барзах — это временной промежуток, простирающийся с момента смерти раба до самого Судного дня.
116 Сура «Пчелы», 97 аят.
117 Сура «Пчелы», 41 аят.
118 Табари в своем комментарии писал, что Муджахед и Катада толковали определенный срок, как смерть.
119 Сура «Худ», 3 аят.
120 Муджахед комментировал этот аят так: «Поэтому переселяйтесь в ней, ведите на ней Джихад и будьте далеки от идолов». А’та говорил: «Бегите оттуда, где вас зовут к греху» И после этих слов читал следующие слова Всевышнего: «Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселятся в ней?» (Сура «Женщины», 97 аят. Взято из книги ибн Касира «Комментарий Великого Корана») .
121 Сура «Толпы», 10 аят.
122 Сура «Железо», 13 аят.
123 Сура «Животные», 122 аят.
124 Часть хадиса, переданного Муслимом (763), Ахмадом (1/373, 352, 343, 284), Насаи.
125 Суры «Толпы», 69 аят.
126 От ибн Аббаса и некоторых других ученых, да будет доволен ими Аллах, передаётся, что это был не огонь, а ярко пылающий свет. Будет не лишним упомянуть слова Ибн Джурейджа. Он отмечал, что: « сокрыты творения, а самого же Творца ничто нем ожет покрыть. Огонь (упомянутый в аяте) — это свет; назван он так, потому что Муса увидел ее огнем. К тому же в арабском языке эти два слова взаимозаменяемы».
127 Про то, что это были ангелы нам сообщили ибн Аббас, Икрима, Саид ибн Джубейр, Хасан, Катада, да будет доволен ими Аллах.
128 Сура «Муравьи», 8 аят.
129 Сура «Животные», 103 аят.
130 Сура «Свет», 35 аят.
131 Сура «Победа», 29 аят.
132 Сура «Семейство ‘Имрана», 159 аят.
133 Сура «Покаяние», 73 аят.
134 Врожденное чувство первичной веры.
135 Сура «Животные», 122 аят
136 Сура «Совет», 52 аят.
137 Сура «Корова», 17 аят.
138 Сура «Скот», 39 аят.
139 Сура «Корова», 171 аят. Куртуби писал: «Всевышний сравнил Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), наставляющего и призывающего неверующих, с пастухом, кричащего на баранов и верблюдов, которые слышат звуки голоса, однако не понимают ее смысла. Именно таким образом этота ят комментировали Ибн Аббас, Муджахед, Икрима, Суддий, Зуджадж, Фарра и Сибауи». Такого же мнения придерживался Хасан Басрии Катада, об этом нам сообщил Ибн Касир.
140 Сура «Корова», 18 аят.
141 Сура «Корова», 171 аят.
142 Стих принадлежит перу поэта Мутанабби.

Притча о грозе

Вторая притча — водная. Всевышний сказал: «Или как дождевая туча с неба. В ней — мрак, гром и молния, они вкладывают свои пальцы в уши от раскатов грома, боясь смерти, а Аллах объемлет неверующих» 143.

Дождевая туча — это подобие Корана, в ней жизнь для сердец, так же как в ливне жизнь для земли, растений и животных. Верующие, понимая это, знают то, что приносит жизнь, не может быть опасным. Поэтому они не прячутся от него, хотя в нем есть гром и молния, что суть предостережения, угрозы и притчи, которыми Всевышний устрашает тех, кто противится Его приказам. Также в них сообщает о том, что Он посылает на тех, кто считает ложью то, с чем пришел посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует). Или то, что в ней из жестких повелений, как борьба с врагами, терпение бед, выполнение тяжелых обязанностей, которые идут вразрез с желаниями души. Они мрак, гром и молния этого ливня. Тот, кто знает пользу этого дождя, ее живительные свойства, не боится ни тьмы, ни грома с молнией. Даже наоборот, видя их, он радуется им, ожидая жизни, плодородия.

Лицемер же из-за своей душевной слепоты, видит только молнию, которая готова унести его зрение, страшный грохот грома и мрак. Он полон отвращения к нему. Боится, закрывает уши, чтобы не слышать раскатов грома. Зрелище молнии, его ослепительный блеск, исходящий из него пугает его. Находясь в темноте, слышит сокрушительные удары грома, видит вспышки молнии, он идет, если они освещают ему путь перед ним, если же нет, то стоит, обескураженный, не зная куда идти. Из-за своего невежества, он не понимает что все это— необходимые качества дождевой тучи, дающей жизнь земле, растениям и, в конце концов, ему самому. Однако он видит только гром, молнию и тьму, ничего другого он не ощущает, поэтому он полон неприязни к ней, страх и ужас не покидают его. Тот, кто знаком с дождем, знает, сколько в нем блага, жизни и пользы. Он нормально относится к грому, молнии и мраку и поэтому он не лишается своей доли от него.

Все это соответствует ливню, с которым снизошел Джибриил от Господа миров на сердце посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), дабы оживить души и бытие. Согласно Его совершенной мудрости и четким законам, положенными Им, Он совместил этот ливень с темнотой, громом и молнией, по аналогии с природной стихией. Удел лицемера от дождя — грохот и ослепление, ничего более. Поэтому он и ненавидит то, что любят верующие, колеблется в том, в чем спокойны знающие, сомневается в том, в чем уверены проницательные и познающие. Его зрение в огненной притче подобно видению летучей мыши в полдень, в водной, он уподоблен тому, кто погибает от звуков молнии. Кстати, в некоторых книгах упоминается, что есть животные которые, погибают при раскатах грома. Разум подобных людей, их слух и зрение при соприкосновении с дьявольскими сомнениями, порочными идеями и лживыми домыслами принимает их, дает им место и власть над собой, они становятся проповедниками, защитниками и воинами под знаменами этих идейных установок. Как мало ценимы эти люди Аллахом и Его приближенными.Из-за повсеместного испытания ими, вреда, который они наносят своими речами, Всевышний Аллах максимальным образом изобличил их, открыл все их секреты, объяснил их качества, дела и слова. Аллах не перестает говорить: «из них… из них… из них…», до тех пор, пока не раскрывается их дело, объясняется их сущность, и разоблачаются их секреты. В начале суры «Корова», Всевышний упомянул качества верующих, неверующих и лицемеров, причем первые описаны в трех аятах, вторые — в двух, третьи — аж в десяти, из-за массового испытания ими и серьезности беды исходящей из контакта с ними, так как они неприметны, демонстрируют согласие и поддержку, в отличие от неверующего, вечная вражда которого известна, его сущность понятна, и все это заставляет тебя остерегаться его и не общаться с ним.
____________________________________________________
143 Сура «Корова», 19 аят.

Притча про животворящий дождь

Схожи с этими притчами, примеры, упомянутые в суре «Гром». Всевышний сказал: «Он низвел с неба воду, — и наполнила она русла в зависимости от их размеров, а потом поток (сель) унес пену вздымавшуюся» 144.
Эта притча — водная. Откровение, которое ниспослано для оживления сердец, уподоблено в ней воде с неба. Сердца принимающие ее — руслам высохших рек, несущим эту воду.
Большие сердца могут вместить в себе много знаний, подобно большим, сухим руслам, вмещающих большое количество воды. Маленькие сердца способны принять лишь малую долю знаний, точно так же как маленькие русла наполняются небольшими объемами воды.Поток, несущийся по руслу, на самом верху несет с собой пену, под ней, пресная, живительная вода. Пена остается на берегах, высыхая там, а самой водой Всевышний Аллах поит землю, оживляя ее страны, людей, деревья и животных. Знания и вера, ниспосланные с неба на сердца, выполняют те же функции. При контакте с ними они вымывают муть страстей и пену ложных сомнений, наполняя корни сердец знанием, верой и верным путем. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что: «Вера снизошла в самые корни сердца мужчин» 145. Этот хадис привел Бухари от Хузайфы. Таким образом, грязная пена постепенно уносится, и остается полезное знание и кристально чистая вера в основе сердца, которую черпают люди, пьют ее, поят и орошают её.

В «Достоверном сборнике Муслима» приводится хадис Абу Мусы Аша’ри от пророка,(да благословит его Аллах и приветствует). В нем он сказал, что: «То руководство и знания, с которыми послал меня Всевышний Аллах, подобны дождю, попавшему на землю. Хороший участок из нее, впитав воду, произрастил много травы и растительности. Другая часть земли оказалась бесплодной, однако, она задержала в себе воду, и люди стали использовать ее для питья и для хозяйственных целей. Третий участок земли, представляющий собой каменистую долину, не принял воду, и на нем ничего не выросло. Эти участки земли подобны тем, кто просветился в религии Всевышнего, и ему принесло пользу то, с чем послал меня Аллах, и он, узнав, учил других и тем, кто не поднял для этого головы и не принял то руководство, с которым я был послан» 146.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разделил людей на три категории, в зависимости от их положения к знанию и руководству.

Первая группа — это наследники посланников Всевышнего, преемники пророков, да благословит их Аллах и приветствует, держащиеся за религию знаниями и делами, зовущие к Аллаху и Его посланнику,(да благословит его Аллах и приветствует). Именно они истинные последователи посланников. Это они — та плодородная земля, которая приняла воду и покрылась пышной зеленью, принеся пользу себе и другим.
Это те, кто объединил проницательность, дальновидение в религии с силой в призыве, став, таким образом, наследниками пророков, да благословит их Аллах и приветствует, про которых Всевышний сказал: «И вспомни рабов Наших Ибрахима, Исхака и Яа’куба, обладателей силы /при выполнении приказа Всевышнего/ и проницательности /в религии Аллаха/» 147.Проницательность позволяет им узреть Истину, понять ее, а сила позволяет распространить, воплотить ее жизнь и призывать к ней. Этой категории присуща цепкая память, понимание религии и способность к толкованию, благодаря этому они выбили из Божественных текстов ключи разнообразных наук, открыли в них сокровенные кладези, раскрыли их особенные оттенки в понимании. Однажды правителя правоверных, Али ибн Абу Талиба спросили: «Выделял ли вас чем-нибудь посланник Аллаха от других?». Он ответил: «Нет, клянусь тем, кто расщепил семя и сотворил человека. Разве только пониманием, которое дает Всевышний рабу, в его Книге» 148.
Понимание — эта та бурная растительность, зелень, которую произрастила земля. Именно её отличие первой и второй категории людей.

Вторая группа — это те, кто выучили Божественные тексты наизусть. Это было их заботой, чтобы потом остальные люди, переняв у них этот материал, и, изучив его, извлекли из них сокровища и получили пользу. Это те, кто кинули семена на землю, годную для обработки и посева, а из нее другие уже собрали различные секреты и таинства, каждый взяв то, что ему надо: «Все люди знали место своего водопоя»[149].
Про них пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал следующие слова: «Всевышний сделает свежим лицо человека, услышавшим мои слова, запомнившего их, а потом передавшего как слышал, другому. Вполне возможно, что запомнивший, не обладает нужным пониманием, а тот, кому он передал более проницательный»[150].
Например, Абдулла ибн Аббас — ученый этой общины, толкователь Корана, число переданных им хадисов от пророка, в которых он говорит: «я слышал», «я видел», не превышает двадцати. Однако он учился у многих сподвижников, и так как был благословен в сообразительности и понимании, он наполнил мир различными знаниями.
Абу Мухаммад ибн Хазм писал о нем: «Его фатавы 151 были записаны в семи больших томах, при этом следует отметить, что это то, что смогли собрать. На самом же деле его знания — океан. Он превзошел всех в понимании, анализе Корана. Он слышал, как и все, выучил Коран, как и все остальные, однако его земля была наилучшей, наипригодной для обработки. Брошенные в нее семена Божественных текстов, дали принесли прекрасные прекраснейшие плоды.
«Это — милость Аллаха, дарует Он ее кому пожелает. Аллах — обладатель великой милости» 152.
Разве можно сравнить фатавы ибн Аббаса, его комментарии к Корану и его анализ, с фатавами Абу Хурайры и его комментариями, хотя Абу Хурайра имел самую цепкую память.
Можно сказать, что он хранитель этой общины: он передавал хадис, как слышал, ночами учил их, его забота была направлена на заучивание и передачу выученного в том виде, как слышал. Ибн Аббас же занимался в основном пониманием и анализом, обработкой Божественных текстов, выбиванием из них родников и извлечением из них сокровищ.
Таким образом, людей можно подразделить на две категории. Первая — это те, чья забота в собирание, в заучивании и точной передаче услышанного; они не занимаются анализом и извлечением кладезей из того, что выучили. Вторые, те, кто занимается анализом, выводом законов из текстов и их пониманием.
Первая категория — это Абу Зар’а, Абу Хатим и Ибн Вара, до них Бандар Мухаммад ибн Башшар, Амр Накид и Абд-ар-Раззак, а еще раньше них Мухаммад ибн Джа’фар Гундар, Са’ид Ибн Аби А’руба. Они — обладатели феноменальной памяти, регистрирующие то, что слышали, без комментариев, изменений и выводов законов из текстов.
Вторая категория — это Малик, Лайс, Суфьян, ибн Мубарак, Шафи’и, Ауза’и, Исхак, Имам Ахмад ибн Ханбал, Бухари, Абу Дауд, Мухаммад ибн Наср Марузи. Они те, кто занимался анализом и пониманием передаваемых текстов.
Эти два типа, самые счастливые люди по отношению к тому, что послал Всевышний Аллах своего посланника, да благословит его Аллаха и приветствует, они те, кто приняли и подняли ее голову.

Третья же категория — несчастнейшие творения, которые не приняли руководства Всевышнего, не подняли им головы. У них нет ни памяти, ни понимания, они не способны ни передать, ни понять или же сохранить.
То есть первая категория — это люди способные на передачу, сохранение и понимание.
Вторая — это те, чье внимание направленно на передачу и сохранение, естественно у них есть способности на понимание, однако способности на передачу лучше.
Третья категория — это несчастливцы, они не могут принять и передать, понять и сохранить. «Они как скоты и даже больше дальше скотов сбились с пути»[153].
Именно они усложняют жизнь во всем мире, повышают цены. Их единственная забота набить желудок и удовлетворить свою похоть. Люди из этой же категории, чей уровень развития повыше, могут интересоваться своей одеждой и украшениями, интерес других, сознательность которых повыше, направлен на обустройство своего дома, сада и средства передвижения. Чьи помыслы более утонченны, занимаются удовлетворением жажды власти и защитой своей собачьей натуры. Поверх них стоит поборник своей хищнической души. Ангельская душа не входит в эту категорию.
Душа бывает — шакалья, хищническая и ангельская.
Шакалью натуру можно успокоить костями, падалью и экскрементами.
Хищническая же душа не довольствуется этим, она требует подчинения ей других душ, желает достичь власти,возвысится над ними любыми правдами и неправдами.
Ангельская же душа выше всего этого. Она устремлена к Всевышнему, ее цель — знание, вера, любовь к Аллаху, постоянное обращение к Нему, спокойствие и опора на Него, предпочтение Его любви и довольства перед всем иным. Она использует этот бренный мир для соединения с ее Творцом, Господом и Покровителем, а не для чего -то другого.
____________________________________________________
144 Сура «Гром», 17 аят.
145 Фрагмент хадиса приведенного Бухари (11/216, 13/33,34), Муслимом (143), Тирмизи (2180), Ахмадом (5/383) и Ибн Маджей (4053).
146 Бухари (1/160,161), Муслим (2282), Ахмад (4/399).
147 Сура «Сад», 45 аят.
148 Часть длинного хадиса приводимого у Бухари (12/217), Тирмизи (1412), Насаи (8/23), Дарими (2361) иАхмада (1/79).
149 Сура «Корова», 60 аят.
150 Ахмад (4/80,82), ибн Маджа (3056), Хаким (1/87), Тирмизи (2658), Абу Дауд (3660), ибн Хиббан (72). Хадис достоверный.
151 Выводы, заключения ученого, его ответы на задаваемые ему вопросы.
152 Сура «Собрание», 4 аят.
153 Сура «Различение», 44 аят.

Притча об огне

Всевышний Аллах приводит огненную притчу, говоря: «И из того, что они сжигают в огне, желая украшений 154 и бытовых вещей 155, — шлак вроде этого» 156.
Железо, медь, серебро, золото и остальные металлы обязательно плавят в печи, чтобы очистить от шлаков и получить полезное для людей сырье. В этих притчах, Всевышний показывает, каков конец тех, кто ответил Его призыву, и тех, кто отвернулся от него. Он сказал: « Тем, которые ответили своему Господу, — благое, а тем, кто не ответили Ему, если бы у них было все то, что на земле, и еще столько же, они бы выкупили этим, им плохой расчет, и убежище их геенна, и скверно это ложе!» 157.

Всевышний Аллах сотворил жизнь там, где свет, а смерть там, где мрак. Свет основа жизнеспособности материального и духовного. Она является залогом живости и широты души. Свет раба поднимает его дела и слова к Всевышнему Аллаху. К Всевышнему поднимается из речей, только хорошее, свет, источник которого свет. Из дел — только праведное. Из душ — лишь хорошие, души верующих, которые озарены светом, что ниспослан на посланника, и ангелы, созданные из света. В «Достоверном сборнике» Муслима от Аишы приводится следующий хадис пророка, мир ему: «Ангелы созданы из света, бесы — из огня, человек — из того, что было уже описано вам» 158.
Ангелы поднимаются к Всевышнему Аллаху, так как они созданы из света. Душа верующего, очищенная, благая, ослепительно лучистая, после смерти тоже понимается к Нему вместе с ангелами. Ему открывается дверь первого неба, второго, третьего, четвертого и так пока он не долетает до седьмого неба и останавливается перед Аллахом. После этого Он приказывает занести его книгу к обитателям «Иллиуна».
Темным, скверным и грязным душам не открывается врата небес, они не способны подняться к Всевышнему. Они возвращаются в этот тленный мир, к своей основе, так как она сама по себе земная, низменная, в отличие от первой, которая относится к возвышенным, небесным душам. Каждая душа возвращается к основе, к тому из чего она состоит. Все это объясняется в длинном хадисе пророка от Бара ибн А’зиба, который передали Имам Ахмад, Абу А’уана Исфарини в своем сборники достоверных хадисов, Хаким и многие другие. Хадис достоверен 159.

Суть дела в том, что к Всевышнему из дел, слов и душ поднимаются только те, от которых идет свет. Самое лучезарное создание — наиближайшее к Нему и наилюбимейшее для Него.
В «Муснаде» приводится хадис Абдуллы ибн А’мра от пророка, мир ему: «Поистине, Всевышний Аллах создал творения во тьме и бросил на них Свой свет. Тот, в кого Он попал из этого света, пошел по верному пути, в кого нет — заблудился. Поэтому говорю я вам: чернила высохли в Знание Всевышнего Аллаха!» 160.
Этот великий хадис — одна из основ веры, которая открывает одну из главнейших врат таинства предопределения и его мудрости. Да поможет нам Аллах. Этот свет Он бросил на них, это оживило и повело их по верному пути. Фитра, тоже получила часть этого света, однако из-за того, что она полностью не заполнилась им, Всевышний добавил к ней Дух, который Он ниспослал своим посланникам, мир им, то есть то, что внушил им в откровениях. И фитра полностью вернулась в свое первоначальное состояние, стало таким, каким она была в день, когда был брошен свет. Луч откровения и пророчества соединился со светом фитры. Свет на свете, которыми озарились сердца, осветились лица, ожили души, добровольно, по своему желанию покорились органы тела для подчинения, прибавилась жизненность души.
Потом этот свет указал на более величественный и славный свет. Свет высочайших атрибутов, перед которым меркнут все остальные. Когда сердце полно уверенности и реалии веры открыты для него, она начинает видеть их очами веры, точно так же как мы видим окружающие вещи глазами. Она как бы видит трон Милостивого воочию, как Он Возвысился над ним, так, как сообщил нам Всевышний в своей Книге и Его посланник да благословит его Аллах и приветствует.
____________________________________________________
154 Из золота и серебра.
155 Из железа, меди и свинца. Это толкование Муджахида.
156 Сура «Гром», 19 аят.
157 Сура «Гром», 20 аят.
158 Приводится у Муслима (2996), Ахмад (6/158, 168).
159 Приводится у Ахмада в «Муснаде» (4/287, 288, 295, 296), Абу Дауд (4753), Насаи (4/101), Хаким (1/37-45).
160 Приводится у Ахмада а «Муснаде» (2/176, 198), Тирмизи (2144), Хаким (1/31). Он сказал, что хадис достоверен, Захаби согласился с ним. Шейх Албани того же мнения насчет этого, смотрите его книгу «Сборник достоверных хадисов», (1760).

Качества Всевышнего Аллаха

То как Он управляет делами своих рабов, приказывает и запрещает, творит и кормит, умерщвляет и оживляет, решает и приводит в исполнение, возвышает и унижает, меняет день и ночь, изменяет положения людей, меняет страны, приходит с одной и уходит с другой.Как ангелы-посланники, мир им, поднимаются к Нему с делами и спускаются от Него, Его приказы сменяют одна другую, исполняются согласно Его воле и хотению. Все что Он хочет, исполняется точно, так как Он пожелает, когда Он захочет, без прибавок и убавок, не раньше и не позже. Его приказы и власть действительна во всех уголках небесах, над землей и под ней, в морях и в море, во всех частях вселенной, вращает, управляет и творит в ней то, что Он пожелает. Все вещи охвачены Его знанием, у Него все подчитано, Он все объял милостью и мудростью. Он слышит все звуки, они не перебивают друг друга и не путаются один с другим для Него. Слышит шепот, несмотря на все разнообразие языков и различность просьб и одно из них не отвлекает Его от другого, множество молитв не вводит Его в заблуждение. Он не тяготится от постоянных просьб нуждающихся. Он видит все, даже крошечного, черного муравья на огромной скале в непросветную ночь. Скрытное для Него явно, все секреты для Него открыты, Ему известны мельчайшие подробности тайн. Он знает то, что сокрыто в душе раба, то, что он представил в сердце, но не выразил это языком, Он знает не только это, но и то, что он представит и время того.
Ему принадлежит создание и право приказывать им. Ему власть и слава, этот мир и будущий. Он творит благодеяния, Он обладает достоинствами, и Ему — достойная похвала. Все владычество и хвала принадлежит Ему, в Его руках добро. К Нему возвращаются все дела, Его мощь и милость пронизывает каждую вещь, блага Его доходят до всех живых существ. «Просят Его те, кто в небесах и на земле; каждый день Он за делом» 161.

Прощает грехи, убирает беспокойства, рассеивает печаль, восстанавливает разрушенное, обогащает бедного, обучает невежу, ведет заблудшего, наставляет смятенного, освобождает попавшего в затруднение, насыщает голодного, одевает нагого, лечит больного, исцеляет несчастного, принимает покаяние, вознаграждает творящего добро, помогает обиженному, ломает высокомерного, прощает ошибки, прикрывает недостатки, охраняет своих подопечных, поднимает народы и опускает их, не спит, это не подобает Ему, Он опускает весы и поднимает их. Его десница — полна, расходование не опустошает ее, Он щедр ночью и днем. Смотрите, сколько Он раздал с момента сотворения мира, однако Его десница не опустела.
Сердца и макушки рабов в Его руках, поводки дел закреплены Его решением и предопределением, вся земля в день Суда будет в Его длани, а скрученные небеса в Его деснице. Он будет держать все небеса в своей щедрой руке, а землю в другой, а потом потрясет их и скажет: «Я Царь, Я Царь! Я тот, кто сотворил этот мир из ничего, и Я возвращу его, так же как начал его».
Его не беспокоит величина греха, когда Он прощает, и размер вопрошаемой вещи, когда Он дарит ее. Если бы праведность всех обитателей небес и земли, первого из них и последнего, людей из них и джинов, была бы на уровне благочестия сердца самого богобоязненного из них, это бы ничего не прибавило в Его владениях, а если бы порочность всех обитателей небес и земли, первого из них и последнего, людей из них и джинов, была бы на уровне испорченности сердца самого развратного из них, это бы ничего не убавило в Его владениях.

Если бы все обитатели небес и земли, первый из них и последний, люди и джины, живые и мертвые встали на одной долине и попросили Его и Он дал бы каждому, что он хотел, это не уменьшило бы то, что у Него, даже на пылинку.
Если из всех деревьев, от начала мира до его конца, сделать перья, а моря использовать как чернила, этого не хватит для записи слов Всевышнего, так как им нет ни начала, ни конца, как у сотворенных вещей.
Он Первый, нет никого до Него, Он Последний, нет никого после Него. Он Непобедимый, нет никого выше Него, Он Объемлющий все, так что Он ближе к творениям, чем они сами к себе.

Возвышен Он и Благословен, Достойнейший из тех, кого поминают, поклоняются, восхваляют. Наилучший из тех, кого благодарят. Самый успешный из желающих, сострадательный из управляющих, щедрый из вопрошаемых, снисходительный из способных выполнить свою угрозу. Самые хорошие цели у Него. Он самый справедливый из мстящих. Его решения основаны на Его знаниях, Его прощение после мощи, следствие Его величия. Его запреты основаны на мудрости, Его покровительство от благодеяния и милости.

Он Царь, нет Ему сотоварища, Единственный, нет Ему равных. Самодостаточный, нет у Него помощника. Вечный, нет у Него ребенка и подруги. Высочайший, нет подобных Ему и соименных. Все тленно, кроме Него, все не в