Скачать статью в формате WORD (DOC)
بسم الله الرحمن الرحيم
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
نظم حائية ابن أبي داوود
«Стихотворение ″Хаия″ ибн Аби Дауда»
الشيخ صالح بن فوزان بن عبدالله الفوزان
Разъясняет: Шейх Салих ибн Фаузан ибн ’Абдуллах аль-Фаузан
(да сохранит его Аллах)
_______________________________________________________________
Предисловие
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье, и всем его сподвижникам.
Данная книга является разъяснением стихотворения Абу Бакра ибн Аби Дауда ас-Сиджистани, да помилует его Аллах. Это стихотворение содержит в себе вероубеждение ибн Аби Дауда и то, чего он придерживался. В своем вероубеждении он следовал за саляфами (праведными предшественниками). Вероубеждение мусульман в первые века соответствовало тому, что пришло в Коране и Сунне. Они были убеждены в этом без колебаний и сомнений, ибо они уверовали в Аллаха и в Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, правдивой и твердой верой. Они были убеждены в том, что пришло в Книге Аллаха и в сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Они уверовали во всё то, что содержится в Коране и Сунне, каких бы вопросов религии это не касалось. У них не было никакого сомнения, касалось ли это убеждений, или видов поклонений, или взаимоотношений между людьми, или нравственности, и так далее. Они принимали всё, что пришло в Коране и Сунне, ибо это обязательная составляющая веры (имана). Они уверовали истинно и правдиво! Они не сомневались в том, что утверждено в Коране и Сунне, какой бы это темы не касалось. Они не сомневались в рассказах Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, относительно прошлого и будущего.
Затем в конце времен сподвижников появились заблудшие группы: хариджиты, ши’иты, мурджииты, къадариты. Последователи этих заблудших групп скрывали свои убеждения в первые века Ислама. Если же кто-то из них выявлял свои убеждения, их сразу же пресекали, и даже могли убить, если дело доходило до вероотступничества. Делалось это для того, чтобы сохранить эту религию от их интриг.
Когда же первые века прошли, иностранная культура (например, римская и персидская) стала проникать в города мусульман и повлекла за собой порицаемые явления. Активизировались заблудшие призывающие, которые стали распространять эти порочные идеи. Увидев это, обладатели знания стали активно разъяснять вероубеждение приверженцев сунны, на котором были сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и их последователи. Ученые начали составлять книги по этой теме, называя их ″аль-Иман″, ″аш-Шари’а″, ″ас-Сунна″, ″ат-Таухид″. В этих книгах они опровергали последователей заблудших течений. Это было проявлением милости Аллаха к этой общине, дабы сохранить её религию. Поистине, Аллах посылает к этой религии защитников во все времена, дабы они её хранили.
Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «Хвала Аллаху, Который поместил обладателей знания в те времена, когда не было посланников. Они призывали тех, кто заблудился, к прямому руководству, и терпели от них обиды. Они оживляли мертвые сердца с помощью Книги Аллаха и возвращали посредством света Аллаха зрение тем сердцам, что ослепли. Сколько же погубленных Иблисом они оживили! Сколько же заблудших, потерянных они наставили на прямой путь! Как же прекрасно они повлияли на людей, и как же скверно люди отнеслись к ним!
Они очищали Книгу Аллаха от искажений чрезмерствующих, необоснованных утверждений лжецов и толкований невежд, которые возвышали знамена нововведения и развязывали узлы смуты. Заблудшие разногласили относительно Книги Аллаха и противоречили ей. Они говорили об Аллахе и Его Книге безо всякого знания. Они говорили неясными словами и обманывали невежественных людей, внося в их сердца сомнения. Прибегаем к Аллаху от смуты заблудших!» См. «ар-Радд ’аля-ль-Джахмийа уа-з-занадикъа», стр. 85.
Затем книги по вероубеждению стали передаваться из поколения в поколение. Книги, написанные учеными, стали переходить из рук в руки. Были и такие книги, которые содержали в себе все вопросы вероубеждения праведных предшественников этой общины.
После этого некоторые ученые стали рассказывать о вероубеждении в стихотворной форме, ибо стихотворения легки для души, они быстрее запоминаются и дольше остаются в памяти. Они начали описывать вероубеждение в стихотворениях, чтобы облегчить заучивание. К таким стихотворениям можно отнести то стихотворение, которое мы будем разбирать в этой книге.
Это стихотворение ″аль-Хаия″, автором которой является Абу Бакр ’Абдуллах ибн Аби Дауд ибн аль-Аш’ас ас-Сиджистани. Его отцом был Абу Дауд Сулейман ибн аль-Аш’ас – автор сборника хадисов ″ас-Сунан″. Абу Дауд был последователем и учеником имама Ахмада. Ему также принадлежит книга ″Масаилю аби Дауд″, которая уже напечатана. В ней записаны вопросы, задаваемые им имаму Ахмаду и его ответы.
Так вот, сыном Абу Дауда является ’Абдуллах (Абу Бакр) – автор этого стихотворения. Он также был великим имамом, брал знание от своего отца и других ученых. У него великая степень в знании, ничуть не ниже степени его отца.
Да смилуется Аллах над ними обоими!
О необходимости крепко держаться за Коран и Сунну
Разъяснение (шарх)
«Крепко держись за вервь Аллаха…» — крепко держись, о мусульманин, за вервь Аллаха, то есть, за Коран и Сунну.
Автор взял эти слова из слов Всевышнего: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Сура али ’Имран, аят 103) А также из слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем после меня. Держитесь за это коренными зубами и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; Ибн Маджах, 42; Ахмад, 4/126, 127; ибн Аби ’Асым в ″ас-Сунна″, 1/17, 20; ат-Табарани в ″аль-Кабир″, 617, 624; аль-Хаким в ″аль-Мустадрак″, 1/95.
Следовательно, этот куплет был взят из Корана и Сунны, ибо в них пришел приказ крепко держаться за вервь Аллаха. Вервь Аллаха – это Коран и сунна посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также говорил: «Поистине, Аллах Всевышний доволен для вас тремя (вещами): Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему и не придаёте Ему ничего в сотоварищи, когда все вы держитесь за вервь Аллаха и не разделяетесь, и когда вы искренне относитесь к своему правителю». Муслим, 1715. К этим трем вещам относится то, что люди крепко держатся за вервь Аллаха, ибо это спасает их от разделений и разногласий. Разногласия возникают только по причине того, что люди перестают держаться за Писание Аллаха и Сунну Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Например, люди Писания, которым Аллах Всевышний ниспослал Тору и Евангелие, впали в разногласия и разделились после того, как перестали крепко держаться за вервь Аллаха. Поэтому Аллах Всевышний сказал: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения». (Сура али ’Имран, аят 105)
Таков конечный результат всех, кто не берет свою религию и свое вероубеждение из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Их результатом будет разногласие и разделение. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, ваша религия - религия единая, а Я - ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет». (Сура аль-Мумминун, аяты 52-53) Каждая секта придумала себе путь (манхадж), отличный от пути других сект, а в результате возникли великие смуты, и распространилось зло. Ничего не могло уберечь человека от них, кроме следования за Книгой Аллаха и сунной Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Особенно это касается основы основ (то есть, вероубеждения), посредством которой Аллах Всевышний объединил людей. Аллах Всевышний сказал: «Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими. Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он - Могущественный, Мудрый». (Сура аль-Анфаль, аяты 62-63)
Не объединят сердца людей большое количество подарков и денег, напротив, это может увеличить между людьми взаимную ненависть. Сколько бы ты не потратил имущества, все равно не смог бы сплотить сердца людей. Поистине, сплотить сердца людей может только Коран и Сунна. Аллах Всевышний предостерег нас от того, что произошло с предшествующими общинами, которые разделились после того, как к ним пришли ясные знамения. Аллах Всевышний сказал: «Те, кому было даровано Писание, распались только после того, как к ним явилось ясное знамение». (Сура аль-Беййина, аят 4) Им нет оправдания, ибо Аллах Всевышний разъяснил им, но они оставили ясное знамение и разделились.
Аллах Всевышний также сказал: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения». (Сура али ’Имран, аят 105)
А также: «Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает». (Сура аль-Бакара, аят 213)
Поэтому, вставая на ночной дополнительный намаз, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно говорил: «О Аллах, Господь Джабраиля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Знающий сокровенное и явное. Ты рассудишь рабов Своих в том, в чем они расходились между собой. Приведи меня с соизволения Своего к истине, относительно которой возникли расхождения, поистине, ведешь Ты к прямому пути, кого пожелаешь». Муслим, 770. Это – великая мольба, посредством которой Аллах уберегает мусульманина от страстей, смут и зла.
«…и следуй за верным руководством…» — а верное руководство (худа) – это то, с чем был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал: «Он - Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам». (Сура ат-Тауба, аят 33)
″Верное руководство″ — это полезное знание, а ″истинная религия″ — это совершение праведных деяний.
В суре ″аль-Фатиха″ мы постоянно читаем слова Аллаха: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». (Сура аль-Фатиха, аяты 6-7)
«…тех, кого Ты облагодетельствовал…» — имеются в виду те люди, которые объединили в себе полезное знание и праведное деяние.
«…не тех, на кого пал гнев…» — имеются в виду те люди, которые получили знание, но оставили совершение деяний.
«…и не заблудших…» — имеются в виду те люди, которые совершали деяния, но оставили знание, например, суфии и невежды, поклоняющиеся Аллаху.
«Не будь нововведенцем…» — в этих словах запрет на совершение нововведений. Нововведение (бид’а) — это вещь, которую внесли в религию, при том, что у нее нет основы ни в Книге Аллаха, ни в сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
Аллах Всевышний запретил вводить нововведения в религию, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также предостерегал нас от этого. Аллах Всевышний сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам». (Сура аль-Маида, аят 3) Религия является совершенной и не нуждается в том, чтобы добавлять к ней что-то, желая её улучшить. Например, некоторые придумали различные виды поминаний Аллаха, придумали различные виды намазов, и так далее. Любое дело, посредством которого человек хочет приблизиться к Аллаху, является нововведением, если на совершение этого дела не указывает довод. Такое деяние будет нововведением, даже если совершающий его имеет прекрасное намерение и желает получить награду Аллаха. Человек, совершающий это деяние, не желает противоречить религии, но считает это дело благим, хотя на самом деле это дело таковым не является. Если бы это деяние было благим, то на него непременно указали бы Коран и Сунна. Аллах Всевышний сказал: «Господь твой не забывчив». (Сура Марьям, аят 64) А также: «Мы ничего не упустили в Писании». (Сура аль-Ан’ам, аят 38) Указание на всё благое содержится в Коране и Сунне. Если же кто-то придет с новой вещью, которой нет ни в Коране, ни в Сунне, то эта вещь – отвергаемое нововведение.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-то совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». Муслим, 1718. А также: «Если кто-то введет в это наше дело (Ислам) то, что не из него, оно будет отвергнуто». аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718. Поэтому, запрещено вводить нововведения в религию, и совершать что-то, с чем не пришел посланник, да благословит его Аллах и приветствует, пытаясь приблизиться посредством этого к Аллаху. Это является нововведением, а каждое нововведение есть заблуждение!
В нововведении (бид’а) нет блага, оно отдаляет от Аллаха и гневит Его. Аллах Всевышний ненавидит нововведения и тех, кто их совершает, и наказывает их. Что же касается сунны, то она вся целиком является благом, Аллах доволен сунной и любит её, и вознаграждает людей за её совершение.
В религии нет места для различных добавлений и ″улучшений″. В религии нет места следованию за людьми, пока они не приведут свои доводы. Если люди находятся на истине, то мы следуем за ними. Аллах Всевышний сказал: «(Йусуф сказал): Я последовал за верой моих отцов Ибрахима, Исхакъа и Йа’куба». (Сура Йусуф, аят 38) Это и есть следование за людьми, которые на истине. Если же люди будут не на истине, то мы не следуем за ними.
Христиане заблудились, когда ввели в свою религию монашество, хотя Аллах Всевышний не предписал им этого. Более того, придумав это новшество, они не смогли его соблюдать. Они взвалили на свои души то, что те не в состоянии вынести. А Аллах Всевышний возлагает на человека только то, что человек способен вынести. Христиане не смогли соблюдать монашество и оставили его. Аллах Всевышний сказал: «Но они не соблюли его должным образом». (Сура аль-Хадид, аят 27)
Но некоторые люди говорят: ″Нововведение (бид’а) делится на два вида: хорошее нововведение и плохое нововведение″. [1]
В нововведении, внесенном в религию, нет ничего хорошего, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждое нововведение – это заблуждение». Муслим, 867, и многие другие. Поэтому, тот, кто заявляет о существовании хорошего нововведения, обвиняет тем самым пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во лжи, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждое нововведение – это заблуждение».
Некоторые люди, говоря о существовании хороших нововведений, приводят в пример строительство школ и написание книг. Но эти вещи не являются нововведением, наоборот, религия побуждает к ним, ибо подобные вещи приводят к добру. Религия побуждает человека творить добро и совершать праведные деяния. А вышеперечисленные вещи как раз и приводят человека к добру и помогают его совершать. Они не являются нововведением, ибо религия пришла с ними, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побуждал к их совершению. Аллах Всевышний сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде». (Сура аль-Маида, аят 2)
Например, изучение полезного знания и вещи, которые помогают искателям знания, как школы и университеты, - все это приказано шариатом и не является нововведением.
Некоторые из них приводят в довод хадис: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград». Муслим, 1017. Но здесь речь идет о человеке, который оживит сунну, которая была забыта людьми, и люди за ним последуют. Такой человек получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград. Речь в хадисе идет не о хорошем нововведении, а о сунне. [2]
Что же касается новых вещей не в религии (самолетостроение, автомобилестроение, кораблестроение, и т.д.), то всё это разрешено. Аллах Всевышний сказал: «Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле, всё это от Него». (Сура аль-Джасия, аят 13) Он подчинил это нам для нашей пользы. Эти вещи не относятся к поклонению, но иногда могут помочь в совершении поклонения. Например, человек садится в машину, чтобы совершить хадж, или навестить родственников, и так далее. Всё это не является нововведением, так как не относится к религии.
Следует обязательно изучать эти моменты, ибо приверженцы заблуждения обманывают людей в этих вопросах. Они говорят: ″Разве всё новое считается скверным нововведением?″ Мы же отвечаем, что нововведением является та вещь, которую внесли в религию, при том, что у нее нет основы ни в Книге Аллаха, ни в сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует
«…и, быть может, ты преуспеешь…» — то есть: если ты желаешь успеха и счастья в мирской жизни и в Последней, то крепко держись за вервь Аллаха и следуй за верным руководством. Это – путь к успеху! Успех (фалях) – это обильное благо и достижение счастья. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками; которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры, которые регулярно совершают намаз. Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно». (Сура аль-Мумминун, аяты 1-11)
«…быть может…» — в этих словах содержится надежда. Поистине, мы не утверждаем, что какой-то конкретный человек достиг успеха в Последней жизни, если об этом человеке не сообщили подобное пророк, да благословит его Аллах и приветствует, или Коран. Если же ни в Коране, ни в Сунне не сказано об определенном человеке, что он преуспел, то мы также не утверждаем относительно него этого. Но мы надеемся, что преуспеет совершающий благое, и боимся, что потерпит убыток совершающий зло. Поэтому мусульманину нельзя обольщаться своими поступками.
«…и, быть может, ты преуспеешь…» — то есть: не обольщайся своими поступками! Ты должен совершать праведные деяния, и надеяться, что Аллах сделает тебя из числа преуспевших. Ты не должен просто надеяться, оставив совершение деяний, ибо так поступают только заблудшие.
_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
[1] — Имам аш-Шатыби сказал: “Это разделение является выдуманной вещью, на него не указывает шариатский довод”. См. “аль-И’тисам” 1/152.
[2] — И прекрасно разъясняет смысл обсуждаемого хадиса и подобных ему, другой хадис, схожий с ним по смыслу: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную награде всех тех, кто станет совершать эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды! А тот, кто внесет нововведение, которое будут совершать люди, понесет на себе бремя этого, что не уменьшит и бремени тех, кто совершал нововведения!» Ибн Маджах 209, ат-Тирмизи 2677. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Багъауи, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами и шейх аль-Альбани. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/128, “Шарх ас-Сунна” 1/198, “аз-Зауаджир” 1/98, “Сахих Сунан Ибн Маджах”.
О необходимости крепко держаться за Коран и Сунну (2 часть)
«Следуй в религии за Книгой Аллаха…»— то есть: следуй в своей религии за Книгой Аллаха и за сунной посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Сделай так, чтобы твои деяния опирались на Книгу Аллаха и сунну посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Не бери свою религию из страстей и нововведений.
«…и сунной…» — «сунна» – это путь посланника, да благословит его Аллах и приветствует, который сам сказал: «…вам следует придерживаться моей сунны…», то есть: моего пути. Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; Ибн Маджах, 42; Ахмад, 4/126, 127; ибн Аби ’Асым в ″ас-Сунна″, 1/17, 20; ат-Табарани в ″аль-Кабир″, 617, 624; аль-Хаким в ″аль-Мустадрак″, 1/95.
Однако, у ученых по хадису и в науке по терминологии хадисов «сунна» - это всё то, что пришло достоверно от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будь то его слова, его дела, его молчаливое одобрение, или его описание.
Автор стихотворения указал на то, что обязательно нужно брать в качестве довода сунну после Корана, ибо сунна является вторым источником шариата после Корана.
Есть четыре источника доводов в шариате, относительно которых единогласны ученые:
1 — Благородный Коран.
2 — Пророческая сунна.
Сунна является вторым откровением после Корана. Аллах Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам». (Сура аль-Хашр, аят 7)
А также: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания». (Сура ан-Нур, аят 63)
Поэтому вторым источником доводов является сунна посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний описал Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь откровение, которое внушается». (Сура ан-Наджм, аяты 3-4) Поэтому ученые сказали, что сунна является вторым откровением после Благородного Корана.
Мы обязаны принимать, следовать и действовать в соответствии с тем, что достоверно пришло от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Этим мы отличаемся от нововведенцев, которые отрицают сунну и говорят: ″Мы опираемся только на Коран″. Но общеизвестно, что совершение дел в соответствии с сунной подобно совершению дел в соответствии с Кораном, ибо Аллах Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам». (Сура аль-Хашр, аят 7)
А также: «Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху». (Сура ан-Ниса, аят 80)
А также: «Последуйте за ним (посланником), дабы вы последовали прямым путем». (Сура аль-А’раф, аят 158)
А также: «Повинуйтесь Посланнику, - быть может, вы будете помилованы». (Сура ан-Нур, аят 56)
Также в Коране некоторые вопросы упомянуты в общем, а сунна разъясняет их более подробно. Аллах Всевышний сказал своему пророку: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано». (Сура ан-Нахль, аят 44) Сунна крепко связана с Кораном, ибо она разъясняет его. Сунна разъясняет более подробно то, что в Коране упомянуто в общем, и ограничивает общие постановления Корана. И вот так мы понимаем, каково положение сунны по отношению к Корану, и какое место в Исламе она занимает.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предостерег нас от тех людей, которые отворачиваются от сунны, сказав: «Поистине, мне дарован Коран и нечто подобное ему (Сунна)! Я опасаюсь сытого человека, лежащего на своем ложе и говорящего: ″Между нами и вами Книга Аллаха! Что найдете в ней дозволенным, считайте это дозволенным, а что найдете запретным – запретным!″ Но нет! То, что запретил посланник Аллаха подобно тому, что запретил Аллах». Абу Дауд, 4604; ат-Тирмизи, 2664; ибн Маджах, 12; Ахмад, 4/131; ибн Хиббан, 1/188.
Аллах Всевышний сказал: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость». (Сура ан-Ниса, аят 113)
А также: «(Пророк) обучает их (верующих) Писанию и мудрости». (Сура али ’Имран, аят 164)
Писание – это Коран, а мудрость – это сунна! Без сунны невозможно, ибо она является вторым источником доказательств в Исламе, и с этим согласны все ученые.
3 — Единогласное мнение ученых (иджма’).
А доказательством являются слова Всевышнего: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Сура ан-Ниса, аят 115)
А также слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах не объединит мою общину на заблуждении». Абу Дауд, 4253, и многие другие.
4 —Сравнение по аналогии (къияс).
Речь идёт о сравнении двух вещей в шариатском постановлении из-за какой то причины, объединяющий их. К сравнению по аналогии прибегают большинство ученых, хотя захириты и некоторые ханбалиты отвергли такой источник доказательств. Но большинство ученых принимают этот вид извлечения доказательств, и сравнение по аналогии является правильным, если будут соблюдены все условия, упоминаемые в книгах по науке ″Усуль аль-фикх″.
Осталось еще несколько источников шариатских доказательств, например, слова сподвижников, и так далее, но относительно этих источников среди ученых существует серьезное разногласие.
Что же касается разногласий среди ученых относительно сравнения по аналогии, то разногласие здесь слабое. Большинство ученых считают, что сравнение по аналогии является доводом, хотя имам Ахмад сказал: ″К сравнению по аналогии (къияс) прибегают только при крайней необходимости″. Передал аз-Захаби в ″ас-Сияр″, 10/77. То есть, сравнение по аналогии подобно мертвечине, которую можно есть только при крайней необходимости. Если найдется шариатский текст в Коране или в Сунне, то нет нужды прибегать к сравнению по аналогии (къиясу). Если же относительно какого-то вопроса не найдется текста ни в Коране, ни в Сунне, то прибегают к сравнению по аналогии из-за необходимости в этом.
«Следуй в религии за Книгой Аллаха и сунной…» — то есть: бери свою религию из Книги Аллаха и достоверной сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается остальных вещей, то следует внимательно посмотреть. Если какая-то вещь соответствует тому, что в Книге Аллаха и в Сунне, то мы принимаем, если же она противоречит – то и мы отвергаем эту вещь. Ученые этой общины завещали поступать именно так.
Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: ″Если моё слово противоречит слову посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то берите слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а мои слова разбейте о стену″.
Имам Малик, да помилует его Аллах, сказал: «Каждый из нас либо опровергает чье-то мнение, либо его мнение опровергают, кроме обитателя этой могилы», имея в виду пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так как имам Малик преподавал в мечети пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не опровергаются никогда. Что же касается других людей, то их слова принимаются тогда, когда соответствуют Книге Аллаха и Сунне, а иначе они отвергаются.
Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: ″Если пришел хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то он безоговорочно принимается. Если пришло сообщение от сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то оно безоговорочно принимается. Если же пришло сообщение от таби’инов, то, ведь, они – люди и мы - люди″. То есть, даже от таби’инов принимается только то, что соответствуют Книге Аллаха и Сунне.
Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «Удивляют меня люди, которые узнали хадис и его достоверность, но следуют за мнением Суфьяна (ас-Саури), а ведь Аллах Всевышний сказал: “Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания” (Сура ан-Нур, аят 63)». [1]
Не разрешается брать мнение ученого, какой бы степени в знании он не достиг, кроме как, если его мнение построено на доводе. Если же ученый противоречит доводу, то его слова не принимаются в расчет, ибо ничьи слова не могут стоять выше слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах - Слышащий, Знающий». (Сура аль-Худжурат, аят 1)
__________________________________________________________________________________________________________
[1] — Все слова этих ученых на данную тему можно посмотреть в следующих книгах: ″Сияр а’ляму-н-нубаля″, 10/35; ″ас-Сарим аль-Маслюль″, 1/306; ″И’лям аль-Мувакъи’ин″, 3/287.
Вероубеждение саляфов относительно Речи Аллаха
Приверженцы сунны не сомневаются в том, что Коран является истинной Речью Аллаха. Аллах Всевышний произнес аяты Корана, а Джибриль слышал их от Аллаха и низвел Коран Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, который и донес Коран до своей общины. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, это - Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибриль) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке». (Сура аш-Шу’ара, аяты 192-195)
«Воистину, это - Ниспослание от Господа миров» — то есть: Аллах Всевышний произнес его, и Коран был ниспослан от Аллаха.
«Верный Дух сошел с ним…» — имеется в виду Джибриль, которому было поручено донести откровение.
«…на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» — это обращение к посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.
«Оно ниспослано на ясном арабском языке» — то есть, Коран ниспослан на арабском языке, который является самым красноречивым из языков.
Аллах Всевышний также сказал: «Это - слова благородного посланца, обладателя силы при Владыке Трона, могущественного, которому там (на небесах) повинуются, доверенного». (Сура ат-Такуир, аяты 19-21)
«Это - слова благородного посланца…» — имеется в виду Джибриль, мир ему.
«…обладателя силы (для исполнения повелений) при Владыке Трона» — а Владыка Трона – это Аллах Всевышний.
«…могущественного…» — Аллах Всевышний дал Джибрилю силу, почетное положение и приблизил к Себе.
«…которому там (на небесах) повинуются…» — Джибрилю подчиняются ангелы.
«…доверенного» — то есть, ему доверили донесение откровений от Аллаха Всевышнего.
Таково описание Джибриля, мир ему, которому доверили донесение откровений от Аллаха Всевышнего. Он ничего не добавляет к этому откровению и ничего не убавляет из него. Он всего лишь доносит откровение так, как услышал его от Аллаха Всевышнего.
Далее Аллах Всевышний сказал: «Ваш товарищ (Мухаммад) не является одержимым. Он видел его (Джибриля) на ясном горизонте». (Сура ат-Такуир, аяты 22-23)
«Он видел его (Джибриля)…» — то есть, Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, видел Джибриля, мир ему, в его истинном ангельском облике своими собственными глазами.
Аллах Всевышний также сказал: «Он (Мухаммад) также видел его (Джибриля) другое нисхождение». (Сура ан-Наджм, аят 13)
Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, видел Джибриля в его истинном облике второй раз у Лотоса Крайнего предела в Ночь Вознесения. Наш пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, видел Джибриля в его истинном облике два раза: один раз в Мекке, а второй раз у Лотоса Крайнего предела. В остальных же случаях Джибриль приходил к Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, в облике человека.
В этом указание на крепкую цепочку передатчиков (иснад) Корана: исламская община переняла Коран от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а тот от Джибриля, мир ему, а Джибриль от Аллаха Всевышнего. Коран – это Речь Аллаха!
Но в некоторых местах Аллах приписывает Коран к ангелу: «Это - слова благородного посланца (Джибриля)». (Сура ат-Такуир, аят 19) В некоторых местах к Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует: «Это - слова благородного посланца (Мухаммада). Это - не слова поэта». (Сура аль-Хакка, аяты 40-41) Это всего лишь приписывание Корана к тому, кто его доносил. Джибриль, мир ему, и Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, всего лишь доносили Речь Аллаха Всевышнего.
Речь приписывается к тому, кто ее произнес изначально, а не к тому, кто её доносит, ибо невозможно приписать одну речь сразу трем. Аллах Всевышний сообщил, что Коран является Его Речью, и приписал Коран к Джибрилю, мир ему, и Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, только по той причине, что они его доносили.
Мусульмане не сомневаются в том, что Коран – Речь Аллаха, которая ниспослана и не является сотворенной. Аллах Всевышний сказал: «Мы ниспослали тебе Писание». (Сура аз-Зумар, аят 2) А также: «Писание ниспослано от Аллаха». (Сура аз-Зумар, аят 1) А также: «Оно ниспослано от твоего Господа с истиной». (Сура аль-Ан’ам, аят 114)
Аллах Всевышний назвал Коран Своей Речью. Аллах Всевышний сказал: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха». (Сура ат-Тауба, аят 6) А также: «Они хотят изменить Слово Аллаха». (Сура аль-Фатх, аят 15)
Что же касается аш’аритов, то они говорят: ″Поистине, Коран записан в Хранимой Скрижали, и Джибриль взял его из Хранимой скрижали, а затем низвел к Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует″.
Эти слова являются ложными! Поистине, Джибриль не брал Коран из Хранимой Скрижали. Он взял его от Аллаха Всевышнего. Следует знать, что Коран записан в Хранимой Скрижали. Аллах Всевышний сказал: «Это - славный Коран, находящийся в Хранимой скрижали». (Сура аль-Бурудж, аяты 21-22) А также: «Воистину, он находится у Нас в Матери Писания (Хранимой скрижали). Он - Возвышенный, Мудрый». (Сура аз-Зухруф, аят 4) Без сомнения, Коран записан в Хранимой Скрижали. Но Джибриль не брал Коран из Хранимой Скрижали, хотя аш’ариты и говорят об этом. Он взял его от Аллаха Всевышнего. Нам нужно знать это, ибо подобное упоминается в книгах аш’аритов по вероубеждению. Их опроверг шейх Мухаммад ибн Ибрахим, да помилует его Аллах, в своей книге ″аль-Джауаб аль-Уадых аль-Мустакъим фи кейфияти нузули-ль-Къуран аль-Карим″, которая уже напечатана. Слова о том, что Джибриль взял Коран из Хранимой Скрижали могут привести к выводу, что Аллах Всевышний сотворил Коран в Хранимой Скрижали, как заявили джахмиты. Поэтому аш’ариты взяли свое убеждение от джахмитов, и это убеждение является ложным.
К атрибутам (сыфатам) Аллаха относится то, что Он говорит. И мы знаем, что также из Его атрибутов то, что Он творит, дарует пропитание, оживляет, умерщвляет, желает, и так далее. Так вот, Аллах Всевышний говорит такой Речью, которая подобает Его величию. Он говорит, когда пожелает, и что пожелает.
Аллах Всевышний говорит тогда, когда пожелает. Он произнёс аяты Корана, говорил с Джибрилем, говорил с Мусой и говорил с нашим пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, в ночь Вознесения (аль-исра уаль-ми’радж), и до этого Он говорил с Адамом, мир ему, и будет говорить в Судный День, рассчитывая людей. Аллах Всевышний будет говорить с верующими в Раю, а они будут говорить с Ним.
Также и все остальные Писания, ниспосланные пророкам, являются Речью Аллаха. К Писаниям относится и Коран, который является самым великим из всех Писаний, и отменяющим все Писания, ниспосланные до него. Коран – это истинная Речь Аллаха. Коран ниспослан от Аллаха и не является сотворенным. Таково убеждение приверженцев сунны, о чем они заявляют открыто.
Мусульмане во времена сподвижников ничуть не сомневались в этом, но потом появились джахмиты, которые сказали: ″Коран сотворен″. Затем появились му’тазилиты, аш’ариты и те, кто за ними последовал. Тогда приверженцы сунны начали опровергать их и разъяснять людям, что Коран ниспослан от Аллаха и не является сотворенным. Ведь, если сказать, что Коран сотворен, то это будет означать, что Аллах не разговаривает, а тот, кто не разговаривает, не является достойным поклонения. Аллах Всевышний сказал: «В отсутствие Мусы его народ сделал из своих украшений изваяния тельца, который мычал. Разве они не видели, что он не разговаривал с ними и не наставлял их на прямой путь?» (Сура аль-А’раф, аят 148) Он не разговаривал с ними, так как был неживым истуканом. Это указывает на то, что тот, кто не разговаривает, не является божеством, достойным поклонения. Также Аллах Всевышний сказал: «Он изготовил для них изваяние тельца, который мычал, и сказал: “Вот ваш бог и бог Мусы, но он забыл его”. Неужели они не видели, что он не говорил им в ответ ни слова и не был способен навредить им или принести им пользу?» (Сура Та Ха, аяты 88-89) То есть, этот идол не разговаривал.
Тот, кто не разговаривает, не может быть господом, заслуживающим поклонения, ибо в нем есть недостаток. Как он будет повелевать, как будет запрещать, как будет управлять, если не разговаривает? Аллах Всевышний сказал: «Скажи: “Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море”». (Сура аль-Кахф, аят 109) А также: «Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха». (Сура Лукман, аят 27)
«И говори: ″Не является сотворенной…″» — в этих словах опровержение джахмитам и тем, кто за ними последовал.
«…Речь нашего Властелина…» — то есть: речь Аллаха Всевышнего, ибо Он является Властелином. Сказал Всевышний: «Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь». (Сура аль-Мульк, аят 1) А также: «Скажи: “О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо - в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь”». (Сура али ’Имран, аят 26) Аллах Всевышний является Владыкой царства. Что же касается царей из числа людей, то их власть является временной. Аллах Всевышний дает власть среди людей тем, кому пожелает, а затем отнимает эту власть и дарует ее другим. Но единственная постоянная власть, которая никогда не прекратится, принадлежит Аллаху Всевышнему. Когда наступит День Суда, Аллах Всевышний скажет: «Кому же принадлежит власть сегодня?» (Сура Гъафир, аят 16) Никто не ответит и никто не заговорит! И тогда Аллах Всевышний ответит самому Себе: «Аллаху, Единственному, Всемогущему». (Сура Гъафир, аят 16) И никто не сможет поспорить с этим. Власть принадлежит Аллаху и Он дарует какую-то часть Своего царства тому, кому пожелает на определенное время. После этого человек либо умирает, либо кто-нибудь другой забирает у него власть силой.
Слова тех, которые приостановились относительно сотворенности Корана
Разъяснение (шарх)
Из джахмитов были такие, кто говорил прямо, что Коран сотворен. Так говорили предводители джахмитов. Но были и такие, кто говорил: ″Я не говорю, что Коран является сотворенным или не является сотворенным. Я приостановлюсь в этом вопросе″. Это – немые шайтаны, ибо, если они будут умалчивать относительно этого вопроса, люди могут подумать, что Коран сотворен. Непременно нужно разъяснить свою позицию. Если люди начали говорить, что Коран сотворен, то не молчи относительно этого, иначе получится так, будто ты согласен с их словами. Неразрешено приостанавливаться в этом вопросе.
Так поступали ″уакъифиты″, которые не говорили, что Коран является сотворенным, но и не говорили, что он не является сотворенным. Получается, что они скрывали истину, из-за чего люди могли подумать, что слова джахмитов являются верными, так как ″уакъифиты″ не опровергали и не разоблачали джахмитов.
Если кто-то сомневается относительно того, является ли Коран сотворенным или не является, и затем приостанавливается относительно этого, то он тоже является джахмитом. Если бы он не был джахмитом, то заявил бы открыто о том, что Коран не является сотворенным.
По сути ″уакъифиты″ хуже джахмитов, ибо джахмиты говорили о своих убеждениях открыто и их учение стало известным, а эти обманывают людей, показывая, будто бы они опасаются говорить на эту тему из-за своей богобоязненности. Поэтому, человек обязательно должен открыто заявить о несостоятельности этих убеждений.
«Ибо такими были последователи Джахма…» — автор отнес ″уакъифитов″ к джахмитам, ибо не будь они последователями джахмитов, они бы не остановились в этом вопросе, а опровергали джахмитов и открыто заявили о своих убеждениях. Получается так, будто джахмиты, увидев, что люди не соглашаются с их словами, прибегли к этой хитрости, чтобы прикрыть ею свою ложь.
Произношение Корана
Придерживающиеся мнения о сотворенности Корана делятся на три группы:
Первая группа открыто заявляет, что Коран сотворен.
Вторая группа приостанавливается и не говорит на эту тему.
Третья же группа заявляет, что произношение Корана сотворено. Например, последователь этой группы говорит: ″Произношение мною Корана является сотворенным″.
На самом деле это хитрость, которую они используют, чтобы перейти к тому мнению, что Коран сотворен. Тебе запрещено говорить: ″Произношение мною Корана является сотворенным″. Также тебе запрещено говорить: ″Произношение мною Корана не является сотворенным″. Нужно детально разъяснить этот момент. Если ты скажешь: ″Произношение мною Корана является сотворенным″, и не объяснишь, что имеешь в виду, то уподобишься джахмитам. Если же ты скажешь: ″Произношение мною Корана не является сотворенным″, то также поддержишь мнение джахмитов, ибо тем самым ты приравняешь свои действия к действиям Аллаха, как будто бы твои действия не являются сотворенными. Это уже будет убеждением къадаритов, которые отрицают предопределение и считают, что рабы сами создают свои действия.
Поэтому следует уточнить, что имеется в виду под словами ″произношению мною Корана″. Имеешь в виду ли ты в виду своё произношение и голос, или же имеешь в виду произнесенное тобой? Если ты имеешь в виду произнесенное тобою, то оно не является сотворенным, а является Речью Аллаха Всевышнего. Если же ты имеешь в виду свой голос, то он является сотворенным, ибо твой язык и голос сотворены. Поэтому, следует точно объяснить, что человек имеет в виду под словами ″произношение мною Корана является сотворенным″, чтобы преградить все пути к заблуждению джахмитов.
Именно поэтому, приверженцы сунны говорят:
« الصوت صوت القاري والكلام كلام الباري »
То есть, произнесенные чтецом слова являются речью Аллаха, а что касается голоса чтеца, то он является сотворенным.
Конечно, нам не следует входить в этот вопрос, но получилось так, что джахмиты ввели мусульман в него, поэтому нам приходится его разъяснять. Если бы Аллах Всевышний не направил к этому вопросу ученых, которые разъяснили его, то большинство людей запуталось бы относительно этого.
Лицезрение Аллаха
Эта тема касается лицезрения Аллаха Всевышнего: увидят ли Его творения или не увидят.
Джахмиты и му’тазилиты отрицают лицезрение Аллаха Всевышнего. Они говорят: ″Никто не увидит Аллаха, так как увидеть можно только тело, а Аллах не является телом″. Они полностью отрицают возможность лицезрения Аллаха в мирской жизни и в Последней обители.
Есть также люди, которые заявляют, что Аллаха Всевышнего можно увидеть и в мирской жизни, и в Последней. Об этом заявили некоторые суфии.
Но истина заключается в том, что Аллаха можно будет увидеть в Последней жизни, его увидят обитатели Рая. Относительно этого пришли хадисы, передающиеся большим количеством передатчиков от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. [1] Что же касается мирской жизни, то в ней никто не увидит Аллаха Всевышнего, ибо люди неспособны перенести подобное. Аллах Всевышний сказал: «(Муса) сказал: “Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя”. (Аллах) сказал: “Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня”. Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил ее в прах, и Муса упал без сознания. Придя в себя, он сказал: “Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я - первый из верующих”». (Сура аль-А’раф, аят 143) Твердая гора стала прахом из-за величия Аллаха Всевышнего, как же тогда человек может выдержать лицезрение Аллаха?! И таково положение в этой жизни.
Что же касается Последней жизни, то Аллах Всевышний дарует обитателям Рая силу, дабы они смогли взирать на своего Господа, и это будет проявлением щедрости от Него. Они уверовали в Аллаха в мирской жизни, не видя Его, и Аллах проявит им щедрость, явит Себя перед ними в Раю, чтобы они насладились взглядом на Него. На это указывают Коран и хадисы, передающиеся от большого количества передатчиков.
Что же касается неверующих, то они не уверовали в Аллаха в мирской жизни, и Он не даст им Себя увидеть в День Воскресения. Аллах Всевышний сказал: «В тот день они будут отделены от своего Господа завесой». (Сура аль-Мутаффифин, аят 15) Если неверующие будут отделены от лицезрения Аллаха завесой, то, значит, верующие не будет отделены завесой от этого. Иначе неверующие и верующие были бы в одинаковом положении в Последней жизни. Но Аллах разделил меж ними, и проявит милость к верующим, явив Себя перед ними так, как подобает Его величию. Верующие увидят Его своими глазами и не будут обижены в этом. Они увидят Его своими глазами так же ясно, как видят солнце в ясный день и луну в ночь полнолуния.
Таково убеждение приверженцев сунны в этом вопросе.
Аллах Всевышний сказал: «Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее и добавка». (Сура Йунус, аят 26)
″Наилучшее″ — это Рай, а ″добавка″ — это взгляд на Лик Аллаха, как пришло в книге ″ас-Сахих″ имама Муслима. [2]
Также Аллах Всевышний сказал: «Там (в Раю) для них уготовано все, что они пожелают, а у Нас будет добавка (возможность взглянуть на Лик Аллаха)». (Сура Къаф, аят 35)
Также Аллах Всевышний сказал:
﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾
«Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа».(Сура аль-Къияма, аяты 22-23)
Если глагол ″ نظر ″ (назара) приходит вместе с частицей ″ الى ″ (иля), то он имеет смысл ″взирать глазами″.
Если же глагол ″ نظر ″ (назара) приходит без какой-либо частицы, то он имеет смысл ″ожидать″. [3]
Если глагол ″ نظر ″ (назара) приходит вместе с частицей ″ في ″ (фи), то он имеет смысл ″размышлять″, как в словах Аллаха:
﴿ أَوَلَمْ يَنظُرُواْ فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ﴾
В разбираемом нами аяте ″ نظر ″ приходит вместе с частицей ″ الى ″ (иля), следовательно, имеет смысл ″взирать глазами″.
﴿ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾
Некоторые приводят аят, где сказано: «Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры». (Сура аль-Ан’ам, аят 103) Постижение (идрак) – это не есть лицезрение. Например, ты видишь солнце, но не можешь его постичь, то есть охватить взором со всех сторон. Верующие увидят своего Господа в День Воскресения, но не смогут постичь Его, то есть не смогут постичь Его величия и объять Его знанием. Ты видишь солнце, но не можешь постичь его размеры и границы. Если таково положение относительно творений, то, что же сказать о Творце?!
Также нововведенцы приводят в довод слова Аллаха Всевышнего, сказанные Мусе, мир ему:
﴿ لَن تَرَانِي ﴾
Но в аяте не имеется в виду вечное отрицание лицезрения, а имеется в виду: ″Ты не увидишь Меня (в мирской жизни)″, ибо существуют доводы относительного того, что верующие увидят Аллаха в Последней обители.
Ученые-языковеды говорят, что слово ″ لَن ″ не указывает на вечное отрицание, а лишь указывает на отрицание в течение определенного срока. [4]
«Подобно тому, как полная луна не сокрыта…» — это взято из слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, вы увидите Господа вашего (так же ясно), как видите эту луну в ночь полнолуния». [5]
___________________________________________________________________________________________________
[1] — На это в частности указал ибн Аби-ль-’Изз аль-Ханафи в ″Шарх ат-Тахауийа″, стр. 215, 217.
[2] — Сообщается со слов Сухейба ибн Синана, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах откроет завесу. И не будет ничего любимее для верующих, чем возможность взглянуть на своего Господа». А затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочитал этот аят: «Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай) и добавка». (Сура Йунус, аят 26). Этот хадис передал Муслим, 181.
[3] — Как сказал Аллах Всевышний:
﴿ هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ ﴾
«Неужели они ожидают чего-либо, кроме исполнения пророчества?» (Сура аль-А’раф, аят 53)
[4] — И поэтому ибн Малик сказал в одном из своих матнов по грамматике:
ومنْ رَأَى النفيَ بِلَنْ مُؤبَّدا
فقولَه أُردُد وسِواهُ فاعْضدا
Его слова отвергай, а все другие принимай”.
[5] — аль-Бухари, 7439; Муслим, 183, со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах. аль-Бухари, 7437; Муслим, 182, со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. аль-Бухари, 554, 573, 4851; Муслим, 633, со слов Джарира ибн ’Абдуллаха аль-Баджали, да будет доволен им Аллах.
Эти слова автор взял из слов Аллаха Всевышнего:
﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
«Скажи: “Он - Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему”» (Сура аль-Ихляс, аяты 1-4)
Коран состоит из трех частей:
- Упоминание о единобожии (таухиде), когда Аллах Всевышний сообщает о Себе и о поклонении, а также запрещает совершать многобожие.
- Упоминание о приказах и запретах Аллаха Всевышнего, и о том, что разрешено (халяль) и запрещено (харам).
- Упоминание о посланниках и их народах, рассказы о прошлом и будущем, о Рае и Аде.
Что же касается этой суры ″аль-Ихляс″, то она целиком относится к первой части из тех, что мы упомянули. Она сообщает нам об Аллахе Всевышнем, то есть о единобожии (таухиде). Поэтому по своему достоинству она равняется трети Корана. [1]
В этой суре содержится отрицание недостатков от Аллаха Всевышнего и утверждение Ему абсолютного совершенства. Слова: «Скажи: “Он - Аллах Единый, Аллах Самодостаточный…”» — это утверждение. А слова: ″Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему″ — это отрицание.
«Скажи: “Он - Аллах Единый…”» — то есть: Он – Аллах Единый и нет у Него сотоварища в Его господстве, нет у Него сотоварища в поклонении, и нет равного Ему в Его именах и атрибутах.
«…Аллах Самодостаточный…» — к Нему направляются творения, прося у Него то, в чем нуждаются.
«…Он не родил…» — то есть, нет у Него ребенка, и Он пречист от того, чтобы иметь ребенка.
В этом опровержение тем, кто приписывает Аллаху ребенка:
- Опровержение христианам, которые говорят: ″Иисус – сын Аллаха″;
- Опровержение иудеям, которые говорят: ″Узейр – сын Аллаха″;
- Опровержение многобожникам, которые говорили: ″Ангелы – дочери Аллаха″. Они приписали Аллаху дочерей, хотя сами не любили детей женского пола.
Аллах Всевышний сказал: «Они приписывают Аллаху то, что им самим неприятно». (Сура ан-Нахль, аят 62)
А также: «Неужели у Него - дочери, а у вас - сыновья?» (Сура ат-Тур, аят 39)
Аллах Всевышний также сказал: «Они (многобожники) сделали некоторых из Его рабов частью Его (то есть приписали Ему детей и сотоварищей)». (Сура аз-Зухруф, аят 15)
А также: «Неужели они приписывают Аллаху ту, которую растят в нарядах и которая не способна ясно говорить при тяжбе?» (Сура аз-Зухруф, аят 18)
А также: «Они сделали ангелов, которые являются рабами Милостивого, женщинами. Разве они присутствовали при их сотворении? Их свидетельство будет записано, и они будут спрошены». (Сура аз-Зухруф, аят 19)
Многобожники описывали Аллаха Всевышнего тем, что у Него есть дочери. Христиане описали Аллаха Всевышнего тем, что у Него есть сын — ’Иса ибн Марьям (Иисус сын Марии), хотя тот был всего лишь рабом Аллаха и Его посланником. Аллах Всевышний сказал: «Он (Иисус) сказал: “Воистину, я - раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком”». (Сура Марьям, аят 30) А также: «Он (Иисус) - всего лишь раб, которого Мы облагодетельствовали и сделали примером для сынов Исраиля». (Сура аз-Зухруф, аят 59) ’Иса (Иисус) был не сыном Аллаха, а рабом Его и посланником. Аллах Всевышний сказал: «Он (Аллах) не родил и не был рожден». (Сура аль-Ихляс, аят 3)
Также родители испытывают нужду в детях. А Аллах Всевышний сказал: «Он богат, и Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле». (Сура Йунус, аят 68) Он богат и не нуждается в ребенке. Что же касается родителей, то они нуждаются в своих детях.
«…и не был рожден…» — в этих словах отрицание того, что у Аллаха есть сотоварищи и подобия, ибо сын бывает похож на своего отца.
«…и нет никого, равного Ему» — то есть: у Аллаха Всевышнего нет никакого подобия. Аллах Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему». (Сура аш-Шура, аят 11) А также: «Знаешь ли ты другого подобного Ему?» (Сура Марьям, аят 65)
_______________________________________________________________________________________________________
[1] — Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что один человек, услышавший, как другой много раз повторяет слова «Скажи: “Он, Аллах, Единый”», наутро пришёл к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и стал рассказывать ему об этом, говоря так, будто он считал её слишком маленькой. Выслушав его, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, поистине, она равна трети Корана!» Этот хадис передал аль-Бухари, 5013.
А также передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что (однажды) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил своих сподвижников: «Сможет ли кто-нибудь из вас прочитывать треть Корана за ночь?» Это показалось им затруднительным, и они стали говорить: «Кто же из нас способен на такое, о посланник Аллаха?» Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах Единый, Самодостаточный — это и есть треть Корана!» Этот хадис передал аль-Бухари, 5015.
Также подобный этим хадис передает Муслим, 812, со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Также подобный этим хадис передает Муслим, 811, со слов Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах.
Отрицание джахмитами того, что рабы увидят своего Господа
Разъяснение (шарх)
Джахмиты отрицают лицезрение Аллаха в Последней жизни, хотя на это у них нет никакого доказательства. Но у нас есть много хадисов, передающихся большим количеством передатчиков, относительно того, что верующие увидят Аллаха. Их перечислил ибн уль-Къаййм, да смилуется над ним Аллах, в книге ″Хади аль-Аруах иля биляди-ль-Афрах″, которая посвящена описанию Рая и тому, что в нем будет. Он перечислил все хадисы на эти тему, их версии, их цепочки передатчиков.
«Его передает Джарир…» — имеется в виду Джарир ибн ’Абдуллах аль-Баджали, да будет доволен им Аллах. К тому же на эту тему передаются хадисы и от других сподвижников. [1] А автор стихотворения просто привел в качестве примера один хадис и ограничился этим.
«…от Мухаммада…» — то есть, Джарир передал слова Мухаммада – посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
«…так говори же то, что сказал он (пророк) относительно этого и ты преуспеешь» — то есть: не противоречь слову посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а иначе ты потерпишь убыток, так как Аллах Всевышний сказал о нем: «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь откровение, которое внушается». (Сура ан-Наджм, аяты 3-4)
______________________________________________________________________________________________
[1] — Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, вы увидите Господа вашего (так же ясно), как видите эту луну в ночь полнолуния». аль-Бухари, 7439; Муслим, 183, со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах. аль-Бухари, 7437; Муслим, 182, со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. аль-Бухари, 554, 573, 4851; Муслим, 633, со слов Джарира ибн ’Абдуллаха аль-Баджали, да будет доволен им
Убеждение джахмитов относительно Рук Аллаха Всевышнего
Джахмитами называют последователей Джахма ибн Сафуана, который перенял своё учение от аль-Джа’да ибн Дирхама.
«Отрицают джахмиты…» — то есть: последователи Джахма отрицают имена и атрибуты Аллаха Всевышнего. Это одно из проявлений их скверной идеологии, хотя у них есть еще много скверного.
Если на какой-то определенный атрибут Аллаха указывает шариатский довод, то мы утверждаем этот атрибут, в отличие от тех, кто отрицает имена Аллаха и Его атрибуты (сыфаты). Также мы противоречим тем, кто уподобляет атрибуты Аллаха атрибутам творений. Их называют ″мумассиля″. Следовательно, в этом вопросе есть две крайности. Одна группа стала полностью отрицать имена Аллаха и Его атрибуты, а другая стала уподоблять Аллаха Всевышнего творениям.
Приверженцы сунны находятся посередине меж двух этих групп. Они утверждают все атрибуты Аллаха Всевышнего, о которых Он сообщил, безо всякого уподобления творениям. Как сказал Аллах Всевышний:
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾
«Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий». (Сура аш-Шура, аят 11)
«Нет никого подобного Ему…» — в этих словах опровержение тем, кто уподобляет Аллаха творениям.
«…и Он - Слышащий, Видящий» — в этих словах опровержение тем, кто отрицает атрибуты Аллаха Всевышнего.
Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ﴾
«…а небеса будут свернуты Его правой Рукой». (Сура аз-Зумар, аят 67)
А также:
﴿ قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾
«(Аллах) сказал: ″О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками [1]?″». (Сура Сод, аят 75)
В хадисе сказано: «Рука Аллаха полна, и не опустошат её непрерывные траты ночью и днём». аль-Бухари, 4684, 7419; Муслим, 993. Есть еще другие достоверные хадисы, в которых говорится о наличии у Аллаха Всевышнего двух Рук. Но Его Руки не такие, как руки творений. Его Руки такие, как это соответствует Его величию. Никто, кроме Аллаха Всевышнего, не знает о том, каков образ этих Рук.
Мы утверждаем, что у Аллаха Всевышнего есть Руки, ибо на это указывают доводы, но не уподобляем эти Руки рукам творений, и не сравниваем их. Руки Аллаха нельзя сравнивать с руками творений. Таково убеждение приверженцев сунны, которые следуют за Книгой Аллаха и сунной Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Их убеждение относительного этого атрибута Аллаха такое же, как и убеждение относительно всех других Его имен и атрибутов.
Что же касается заблудших течений, то они отрицают то, что у Всевышнего есть Руки так же, как и отрицают все остальные Его атрибуты. Они говорят, что под словом ″рука Аллаха″ имеется в виду Его мощь (къудра) или же Его милость (ни’ма).
Например, они приводят слова Всевышнего:
﴿ قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾
«(Аллах) сказал: ″О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?″». (Сура Сод, аят 75)
И говорят, что под словами «…Я сотворил Своими обеими Руками» имеется в виду ″…Я сотворил Своей мощью″.
Но мы отвечаем им: ″Аллах Всевышний в этом аяте упомянул слово ″рука″ в двойственном числе, сказав: «…Своими обеими Руками». Если вы говорите, что под словом ″рука″ имеется в виду ″мощь″, то ответьте: у Аллаха Всевышнего две мощи или же одна?″
На этот вопрос есть только один ответ: у Аллаха Всевышнего одна единственная мощь. Неправильно говорить, что у Аллаха Всевышнего две мощи. [2]
Другие же говорят, что под словами «…Я сотворил Своими обеими Руками» имеется в виду ″…Я сотворил Своими двумя милостями″.
Если сказать, что под словом ″рука″ здесь имеется в виду ″мощь″ или ″милость″, то между Адамом и другими творениями не будет никакой разницы, так как Аллах Всевышний сотворил все творения Своей мощью. В таком случае у Адама не будет никакого отличительного качестве перед всеми остальными людьми. Но Аллах Всевышний указал на его отличительное качество, сказав: «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?»
Что же касается тех, кто уподобляет Аллаха творениям, то их опровергает Коран. Аллах Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий». (Сура аш-Шура, аят 11) А также: «…и нет никого, равного Ему». (Сура аль-Ихляс, аят 4) А также: «Знаешь ли ты другого подобного Ему?» (Сура Марьям, аят 65) А также: «Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно». (Сура аль-Бакара, аят 22)
«Обе Его руки даруют милости» — как пришло в хадисе: «Рука Аллаха полна, и не опустошат её непрерывные траты ночью и днём. Разве вы не видите, сколько израсходовал Он с тех пор, как создал небеса и землю? Однако, поистине, это не уменьшило того, что есть в Его руке». аль-Бухари, 4684, 7419; Муслим, 993.
______________________________________________________________________________________________________
[1] — Имеется в виду пророк Адам, мир ему.
[2] — То есть, слово мощь (къудра) употребляется относительно Аллаха Всевышнего только в единственном числе, и не говорится, что у Него две мощи или много мощей.
Нисхождение Аллаха Всевышнего
«И говори…» — то есть: говори, о суннит, придерживающийся Писания и сунны, говори и не сомневайся.
«…нисходит Могущественный…» — Аллах Всевышний нисходит к ближнему небу.
«…каждую ночь…» — пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил нам об этом. Он лучше остальных людей знал о Своем Господе, посему говори то, что говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует.
О нисхождении Аллаха Всевышнего к ближнему небу сообщается в хадисах, которые передаются большим количеством передатчиков. Эти хадисы передаются от целой группы сподвижников.
Шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, написал отдельный труд, в котором разъясняется хадис о нисхождении Аллаха Всевышнего. Эта книга уже напечатана, она называется ″Шарх хадиси-н-нузуль″.
Необходимо признавать этот атрибут Аллаха Всевышнего, ибо о нем сообщил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний нисходит каждую ночь в ее последнюю треть.
Это нисхождение неподобно нисхождению творений, так же, как и все остальные Его атрибуты неподобны атрибутам творений. Это – нисхождение Могущественного так, как подобает Его величию. Мы не знаем, как именно Он нисходит. Мы утверждаем этот атрибут, веря в него, не искажая, не отрицая, и не уподобляя нисхождению творений.
Что же касается заблудших течений, то они искажают хадисы и говорят, что в хадисах под словами ″…нисходит Господь…″ имеется в виду ″нисходит повеление Господа″.
Но мы приведем им в ответ следующий хадис, где посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «С наступлением последней трети каждой ночи Всеблагой и Всевышний Господь наш нисходит к нижнему небу, говоря: “Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о чём-нибудь, чтобы Я даровал ему это? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?”» аль-Бухари, 1145; Муслим, 758.
Ответьте, может ли ″повеление Господа″ говорить: “Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о чём-нибудь, чтобы Я даровал ему это? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?” Такое может сказать только Аллах Всевышний!
Также они говорят, что в хадисах под словами ″…нисходит Господь…″ имеется в виду ″нисходит ангел Господа″.
И мы также спросим их: «Может ли ″ангел Господа″ говорить: “Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о чём-нибудь, чтобы Я даровал ему это? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?”» Такое может сказать только Аллах Всевышний!
Поэтому, в хадисах не имеется в виду, что нисходит повеление Господа или Его ангел, ибо повеление Господа и Его ангел не могут сказать таких слов.
Тогда они начали говорить: ″Как Аллах нисходит в последнюю треть ночи, если последняя треть ночи в разных уголках земли наступает в разное время?″
Но мы не входим в такие рассуждения, ибо это происходит по повелению Аллаха Всевышнего, а Он подчинил ночь и день, и чередует их, и именно Он сообщил нам о Своем нисхождении. Поэтому мы не говорим: ″Как Аллах нисходит в последнюю треть ночи, если последняя треть ночи в разных уголках земли наступает в разное время?″ Ваши рассуждения касаются нисхождения творений, что же касается нисхождения Творца, то Он нисходит, как пожелает.
После этого они начали говорить: ″По вашим словам получается, что Аллах нисходит с Трона к ближнему небу, (и что тогда Трон остается пустым)?″
То есть, они уже пытаются понять образ нисхождения, а мы говорим: ″Он нисходит так, как пожелает, но мы не знаем образа этого нисхождения″. Аллах Всевышний нисходит, как пожелает, и Он над всякой вещью мощен! Он – Творец небес и земли!
Поэтому, мы должны знать, что Аллах Всевышний нисходит каждую последнюю треть ночи на ближнее небо, как сообщается в вышеприведенном хадисе. Также Могущественный нисходит накануне дня ’Арафа и хвалится Своими рабами перед ангелами, и говорит: ″Посмотрите на Моих рабов, которые пришли ко Мне отовсюду в пыли с растрепанными волосами. Я беру вас в свидетели, что прощаю им″. Ахмад, 2/305; ибн Хиббан, 3852; ат-Табарани в ″аль-Аусат″, 8993; ибн Ну’ейм в ″аль-Хилья″, 3/305; Абу Йа’ля, 2090; аль-Бейхакъи в ″Сунан аль-Кубра″, 5/85; аль-Хаким, 1/465.
Нисхождение Аллаха Всевышнего (продолжение)
Разъяснение (шарх)
«…на ближнее небо…» — ибо всего существует семь небес. Аллах Всевышний сказал: «Неужели вы не видели, как Аллах создал семь небес одно над другим». (Сура Нух, аят 15)
«…даря Свою милость…» — ибо в хадисе сказано: «С наступлением последней трети каждой ночи Всеблагой и Всевышний Господь наш нисходит к нижнему небу, говоря: “Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о чём-нибудь, чтобы Я даровал ему это? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?”» Всё это является милостью Аллаха Всевышнего. аль-Бухари, 1145; Муслим, 758.
Поэтому, мусульманину желательно выстаивать в намазе последнюю треть ночи, обращаться к Аллаху с мольбами в это время и просить у Него прощения. Поистине, это время является временем принятия мольбы. Мусульманину не следует спать в это время, лишая себя такой милости. Хотя некоторые люди делают иначе: не спят почти всю ночь, но когда наступает последняя треть ночи, они засыпают и спят даже во время утреннего намаза. Эти люди являются лишенными!
Мусульманину следует приучить себя ложиться рано, чтобы вставать в последнюю треть ночи. Если он будет приучать себя, то со временем привыкнет. Если же мусульманин приучит себя к лени и ко сну, то ему будет тяжело вставать даже на утренний намаз. Мусульманин не должен упускать такого шанса, когда Господь спускается на ближнее небо. Аллах Всевышний говорит, описывая Своих богобоязненных рабов: «Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении». (Сура аз-Зариййат, аяты 17-18) А также: «(Они) просят прощения перед рассветом». (Сура али ’Имран, аят 17)
«И раскрываются врата небес…» — то есть: раскрываются врата для получения ответа на свою мольбу. Поэтому, мусульманин не должен спать в это время, он должен просить у Аллаха прощения, приносить покаяние и обращаться к Нему со своими нуждами. Поистине, в это время врата для получения ответа открыты. Это – великий шанс!
Аллах Всевышний близок, Он отвечает на мольбы и принимает покаяние. Он прощает грехи в любое время, однако есть особые времена, когда возможность получить ответ больше. Например, вот это время, о котором сейчас идет речь (последняя треть ночи). Помимо периодов времени, есть еще и положения, в которых вероятность получить ответ выше. Например, положение раба в земном поклоне, как сказано в хадисе: «Ближе всего раб (Аллаха) к своему Господу тогда, когда находится в земном поклоне». Муслим, 482. Также вероятность получения ответа велика во время путешествия. Также вероятность получения ответа велика тогда, когда раб обращается к Аллаху за помощью в безвыходной ситуации. Аллах Всевышний сказал: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему?» (Сура ан-Намль, аят 62) Суть в том, что существуют такие периоды времени и ситуации, когда вероятность получить ответ на мольбу выше.
«А просящему блага и пропитания будет отвечено…» — как же человек отворачивается от этого и спит?! Какую пользу человек может получить от лишнего сна?! Как может человек пребывать в беспечности и забавляться, смотря телепередачи и проводя своё время в интернете?! Сидит, подобно пленнику, и пристально смотрит на этот поганый ″идол″ (то есть: телевизор). Не скучает и не устает, отворачиваясь от своего Господа и от этого великого блага.
А еще хуже, когда человек идёт по пути джахмитов, му’тазилитов и аш’аритов, считая ложью нисхождение Господа, и отрицая этот атрибут. Такие люди хуже тех, кто просто отворачивается от этого периода времени, но не отрицает его, хотя и последние отворачиваются и не обращают на это время никакого внимания. Если бы в это время раздавали деньги, то думаю, вы знаете, как бы люди поступали в это время! Разве не соберутся толпы в этом месте раздачи денег?!
Нисхождение Аллаха Всевышнего (продолжение)
Разъяснение (шарх)
«Передает хадисы о нисхождении группа…» — то есть, хадисы о нисхождении Аллаха Всевышнего передаются от целой группы сподвижников, которые передали их от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
«Поистине, потерпели неудачу…» — они потерпели неудачу, так как посчитали ложью хадисы и стали отрицать нисхождение Аллаха Всевышнего. Они начали искажать хадисы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и возводить ложь на Аллаха.
«…те, кто посчитал их лжецами, поступив отвратительно» — имеются в виду джахмиты и те, кто последовал по их пути. Основа этой беды – это джахмиты, а му’тазилиты и те, кто пришли после них, всего лишь последовали по их пути. Джахмиты открыли дверь, ведущую к заблуждению. Каждый заблудший, пришедший после них, является их последователем. Относительно этого можно привести слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто призывал к прямому пути, получит такую же награду, как и награды тех, кто последовал за ним, что нисколько не уменьшит их собственных наград. А тот, кто призвал к заблуждению, понесет на себе грех тех, кто последовал за ним, что никак не облегчит тяжести их собственных грехов!» Муслим, 2674.
Мусульманин должен остерегаться того, чтобы стать призывающим к заблуждению, ибо в таком случае он не ограничится лишь своими собственными грехами, а понесет еще и грехи тех, кто за ним последовал. Призывающий к заблуждению обольстил своих последователей, обманул их и открыл им двери ко злу, став примером для них. Аллах Всевышний сказал: «Пусть они понесут свою ношу целиком в Последний день, а также ношу тех невежд, которых они ввели в заблуждение. Как же отвратительна их ноша!» (Сура ан-Нахль, аят 25) Это – великая опасность!
Всё это побуждает мусульманина стать примером для людей в совершении благого, призывать людей к добру и остерегаться призывов ко злу. Поистине, истина достойнее, чтобы за ней следовали!
Достоинство сподвижников и любовь к ним
Это глава посвящена правам сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, являлись наилучшим поколением людей. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшие люди в моей общине - это мое поколение, затем - следующее за ним, а затем - следующее за ним». аль-Бухари, 2651; Муслим, 2535, от ’Имрана ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах. Муслим, 2534, со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Передатчик этого хадиса сказал: “Я не помню точно, сколько он назвал поколений после своего: два или три”. И эти поколения людей считаются самыми достойными, а достойнее всех из них – поколение сподвижников, да будет доволен ими Аллах.
Аллах Всевышний похвалил их в Своем Писании и остался ими доволен. Аллах Всевышний сказал: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это - великое преуспеяние». (Сура ат-Тауба, аят 100)
А также: «…а также бедным мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми». (Сура аль-Хашр, аят 8)
Аллах Всевышний похвалил их в этом аяте, ибо они являются правдивыми. Это указывает на их превосходство и положение перед Аллахом Всевышним.
После этого приходит какой-нибудь еретик, называющий себя мусульманином, нападает на сподвижников, пороча их. Аллах Всевышний говорит: «Они являются правдивыми», а этот обвиняет во лжи Аллаха Всевышнего.
Аллах Всевышний также сказал относительно ансаров: «А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими». (Сура аль-Хашр, аят 9)
В этом аяте содержится похвала в адрес ансаров и упоминание их похвальных качеств. Аллах Всевышний назвал их преуспевшими, сказав: «А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими». Да будет доволен ими Аллах!
А затем Аллах Всевышний сказал: «А те, которые пришли после них (сподвижников), говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты - Сострадательный, Милосердный”». (Сура аль-Хашр, аят 10)
В этом аяте разъяснение наших обязанностей перед сподвижниками: обращение к Аллаху с мольбами за них, просьба о прощении для них, знание о том, что они опередили нас в вере. Нам также следует просить Аллаха, чтобы Он очистил наши сердца от злобы и ненависти по отношению к ним. А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не ругайте моих сподвижников, ведь, поистине, если любой из вас раздаст на пути Аллаха золото, равное горе Ухуд, то не сможет достичь награды, которую получит любой из сподвижников, если потратит всего лишь горсть или половину ее». аль-Бухари, 3673; Муслим, 2541, со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах. Муслим, 2540, со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.
Затем следует заметить, что сподвижники различаются между собой по достоинству.
Нет сомнения в том, что мухаджиры лучше, чем ансары. Они оставили своё имущество, своих детей и свою родину, и переселились на пути Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал: «Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику». (Сура аль-Хашр, аят 8)
Лучшими из мухаджиров являются четыре праведных халифа: Абу Бакр ас-Сыддык, а затем ’Умар аль-Фарукъ, а затем ’Усман зу-н-Нурейн, а затем ’Али ибн Аби Талиб, да будет доволен ими всеми Аллах Всевышний.
После них лучшими являются оставшиеся шесть человек из числа десяти обрадованных Раем. [1]
После них лучшими являются участники битвы при Бадре.
После участников битвы при Бадре лучшими являются те сподвижники, которые участвовали в присяге ″довольства″ под деревом. Аллах Всевышний сказал: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии». (Сура аль-Фатх, аят 18) Аллах Всевышний сообщил о том, что Он ими доволен, но после этого приходят какие-то нечестивцы и ругают сподвижников.
Также те, которые приняли Ислам до открытия Мекки лучше тех, которые приняли Ислам после открытия Мекки. Аллах Всевышний сказал: «Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до покорения Мекки. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее (Рай)». (Сура аль-Хадид, аят 10)
Никто не сможет достичь уровня сподвижников, какие бы дела он не совершал. Мы должны любить их, следовать за ними и хвалить их. Мы не должны принижать их степень, не должны выискивать их ошибки, не должны обсуждать то, что произошло между ними.
Через кого к нам дошла эта религия?! Этот Коран и эта Сунна не через них ли дошли до нас?! Сподвижники являются посредниками между нами и между посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Они донесли до нас религию, переняв её от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Все хадисы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, передаются от сподвижников. Они являются посредниками между нами и между посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в донесении религии. Они сохранили для нас Писание и Сунну.
Разве не они распространили Ислам на востоке и на западе, усердствуя и призывая?! Разве не они подавили восстание вероотступников после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует?! Разве не посредством них Аллах Всевышний укрепил эту религию в тот момент, когда приверженцы зла пытались воспользоваться смертью пророка, да благословит его Аллах и приветствует?!
Это всего лишь некоторая часть достоинств сподвижников, да будет доволен ими Аллах.
По какой же причине авторы упоминают сподвижников в книгах по вероубеждению? Авторы таких книг желают опровергнуть заблудшие секты, враждующие с Исламом. Эти секты желают опорочить Ислам и не находят более близкого пути к этому, чем ругань в адрес сподвижников. Сподвижники переняли эту религию и донесли её до общины, поэтому, если начать порочить сподвижников, это будет порочением Ислама. Такова цель этих людей.
Враждебно относящиеся к сподвижникам делятся на три группы: рафидиты, хариджиты и насыбиты, хотя рафидиты являются самой скверной из этих групп.
1 — Хариджиты.
На вражду к сподвижникам их побудила чрезмерная строгость в религии, а не желание опорочить Ислам. Они думали, что делают это из любви к религии и из желания помочь ей.
2 — Насыбиты.
Они начали враждебно относиться к некоторым сподвижникам по причине политики, ибо они хотели всего лишь дискредитировать правление ’Али, да будет доволен им Аллах. Это было всего лишь политическим решением, а не желанием опорочить Ислам.
3 — Рафидиты.
Их цель – опорочить Ислам! Они порицают сподвижников, ругают их, чтобы между посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и между нами не осталось посредников. А, ведь, наша религия дошла до нас именно через сподвижников.
Мы уже говорили, что лучшими из сподвижников являются четыре праведных халифа. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем после меня. Держитесь за это коренными зубами». Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; Ибн Маджах, 42; Ахмад, 4/126, 127; ибн Аби ’Асым в ″ас-Сунна″, 1/17, 20; ат-Табарани в ″аль-Кабир″, 617, 624; аль-Хаким в ″аль-Мустадрак″, 1/95. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал их праведными халифами. Он повелел придерживаться их сунны, ибо они следуют за его сунной.
Лучшим из четырех праведных халифов является Абу Бакр, а затем следует ’Умар. Относительно этого существует единогласное мнение мусульман.
Затем существовало разногласие относительно того, кто лучше: ’Али или ’Усман? Некоторые люди считали, что лучше ’Усман, некоторые считали, что лучше ’Али, а третьи приостановились в этом вопросе.
Что же касается правления, то исламская община единодушна в том, что после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, должен был править Абу Бакр, затем ’Умар, затем ’Усман, затем ’Али, да будет доволен Аллах ими всеми. Это порядок в правлении, относительно которого существует единогласное мнение (иджма’). Шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал в книге ″аль-Акъида аль-Уаситыя″: «Кто порочит правление хотя бы одного из них (праведных халифов), тот является более заблудшим, чем его домашний осёл».
Что же касается того, кто из них более лучший по достоинству, то община единогласна в том, что самым лучшим из сподвижников является Абу Бакр, а затем следует ’Умар. А затем люди разошлись в том, кто лучше: ’Усман или ’Али. Более правильно, без сомнения, что ’Усман лучше, чем ’Али. Доводом на это является то, что участники совета после смерти ’Умара выбрали правителем ’Усмана, а не ’Али, да будет доволен Аллах ими всеми.
Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, является лучшим из сподвижников. Аллах Всевышний похвалил его, сказав: «Пусть обладающие достоинствами и достатком среди вас не клянутся, что не будут помогать родственникам». (Сура ан-Нур, аят 22) Этот аят был ниспослан относительно Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, когда он поклялся, что не будет давать милостыню Мистаху ибн Усасе, который был его родственником. Когда Мистах поддался обману тех, кто обвинил ’Айшу в прелюбодеянии, поверил им и начал распространять эти слухи, Абу Бакр разгневался на него и поклялся, что не будет давать ему ничего. И тогда Аллах Всевышний сказал: «Пусть обладающие достоинствами и достатком среди вас не клянутся…». Аллах Всевышний назвал Абу Бакра обладающим достоинством. [2]
В другом аяте сказано: «Если вы не окажете ему (Мухаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда неверующие изгнали его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему сподвижнику (Абу Бакру)…». (Сура ат-Тауба, аят 40) Аллах Всевышний назвал Абу Бакра сподвижником посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, является лучшим из сподвижников, как об этом говорится в достоверных хадисах. [3]
Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, является лучшим в этой общине. И это по той причине, что он одним из первых принял Ислам, помогал пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и постоянно находился вместе с ним. Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер, исламская община была единогласна в том, что правителем должен стать Абу Бакр. У Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, еще много достоинств.
Его называют ″сыддыком″ (правдивым). Правдивые по своей степени следуют сразу за пророками. Аллах Всевышний сказал: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (Сура ан-Ниса, аят 69) Правдивым является тот, кто постоянно придерживается правдивости. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Вам следует говорить правду, ибо, поистине, правдивость приведёт к благочестию, а благочестие приведёт к Раю, и человек будет говорить правду и стремиться к правде, пока его не запишут пред Аллахом как правдивейшего”. аль-Бухари, 6094; Муслим, 2606.
Лучшим после Абу Бакра является ’Умар аль-Фарукъ. Он был прозван ″Фарукъом″ (различающим, разделяющим), ибо Аллах Всевышний разделил посредством него между истиной и ложью. Он принял Ислам после Хамзы и Ислам возвысился посредством их обоих. До того, как Хамза и ’Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, приняли Ислам, мусульмане были слабыми и прятались. Но когда Хамза и ’Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, приняли Ислам, мусульмане вышли к Каабе и уже никто из неверующих не мог к ним приблизиться. Сообщается, что ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы не переставали находиться в могуществе после того, как ’Умар принял Ислам». аль-Бухари, 3684, 3863.
’Умар аль-Фарукъ был вторым праведным халифом и был лучшим из сподвижников после Абу Бакра ас-Сыддыка. [4]
«Его два визиря…» — Абу Бакр ас-Сыддык и ’Умар аль-Фарукъ были визирями посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, иначе говоря, его советниками. Визирь – это тот, кто помогает правителю. Аллах Всевышний сказал относительно Мусы: «Воистину, Мы даровали Мусе Писание и сделали его брата Харуна его помощником (визирем)». (Сура аль-Фуркан, аят 35) Это по той причине, что Муса, мир ему, взывал к своему Господу, говоря: «Назначь мне помощника (визиря) из моей семьи - брата моего Харуна. Умножь благодаря ему силу мою и позволь ему разделить со мной мою миссию». (Сура Та Ха, аяты 29-32) Визирь помогает правителю выносить решения.
«…а затем ’Усман, по более верному мнению…» — то есть, третьим после Абу Бакра и ’Умара следует ’Усман. Он одним из самых первых принял Ислам. Он совершил два переселения (две хиджры): переселению в Эфиопию и переселение в Медину. Он тратил много имущества на пути Аллаха Всевышнего. Он вырыл колодец Рума для мусульман [5], относительно которого пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто выкопает колодец Рума, наградой послужит Рай». аль-Бухари, 2778. Однажды, ’Усман снарядил целое войско мусульман из своего имущества. Он стал третьим халифом мусульман по единогласному мнению совета, который назначил после себя ’Умар. Участники совета присягнули ему и то же самое сделали все мусульмане.
Он также был мужем двух дочерей пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Рукъаййи и Уммы Кульсум. Поэтому его прозвали ″зу-н-нурейн″ (обладатель двух светов). В общем, у ’Усмана еще много достоинств, да будет доволен им Аллах.
«А четвертый из лучших творений – ’Али – халиф блага, посредством блага преуспевший» — следующим по достоинству после ’Усмана является повелитель правоверных ’Али ибн Аби Талиб, двоюродный брат пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он был женат на дочери пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Фатыме. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Разве не согласен ты занять при мне такое же место, какое Харун занимал при Мусе, с той лишь разницей, что после меня пророков уже не будет?» аль-Бухари, 3706, 4416; Муслим, 2404.
Именно ’Али ибн Аби Талиб сражался с хариджитами, покончил с их смутой и избавил мусульман от их зла.
’Али ибн Аби Талиб был первым, кто принял Ислам из детей. А первым, кто принял Ислам из взрослых свободных мужчин, был Абу Бакр, да будет доволен им Аллах. Первым, кто принял Ислам из вольноотпущенников, был Зейд ибн Хариса, да будет доволен им Аллах. Первым, кто принял Ислам из рабов, был Биляль ибн Рабах, да будет доволен им Аллах. Первой, кто принял Ислам из женщин, была Хадиджа бинт Хувейлид, да будет доволен ею Аллах.
В день Хайбара именно о нем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Завтра я вручу знамя тому человеку, который любит Аллаха и Его Посланника, и которого любят Аллах и Его Посланник». аль-Бухари, 3009, 3701, 4210; Муслим, 2406. Знамя было вручено ’Али ибн Аби Талибу.
У него еще много великих достоинств, да будет доволен им Аллах.
_____________________________________________________________________________________________________________________________________
[1] — Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Тальха ибн ‘Убайдуллах в Раю, аз-Зубайр ибн аль-‘Аууам в Раю, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф в Раю, Са’д ибн Аби Уаккъас в Раю, Са’ид ибн Зайд в Раю и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах в Раю». Этот хадис приводят Ахмад 1/188, ат-Тирмизи 3747, Ибн Маджах 132 и др. Его достоверность подтвердили хафиз Ибн Хаджар, шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль. См. «аль-Имта’» 1/104, «Сахих аль-джами’» 50, “Сахих Даляиль ан-нубууа” 203.
[2] — ’Айша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «А после того как Аллах ниспослал (аят), оправдавший меня, Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, который оказывал помощь Мистаху ибн Усасе, ибо тот состоял с ним в родстве, сказал: «Клянусь Аллахом, после того, что Мистах говорил об ‘Аише, я больше никогда ничего ему не дам!» — и тогда Аллах Всевышний ниспослал (другой аят, в котором было сказано): «Пусть обладающие достоинствами и достатком среди вас не клянутся, что не будут помогать родственникам, беднякам и переселившимся на пути Аллаха, и пусть они прощают и извиняют. Разве не хотите вы, чтобы Аллах простил вас? Ведь Аллах — Прощающий, Милосердный!» Услышав эти слова, Абу Бакр сказал: «Да, клянусь Аллахом, конечно же я хочу, чтобы Аллах простил меня!» — после чего он снова стал помогать Мистаху, как это было раньше». Эту историю передает аль-Бухари, 2661, 4141, 4750, 4757; Муслим, 2770.
[3] — Например, слова сподвижника ибн ’Умара, который говорил: «Мы отдавали во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) превосходство одним людям над другими, и мы считали лучшим Абу Бакра, затем Умара, затем Усмана, да будет доволен Аллах ими всеми». аль-Бухари, 3655.
[4] — ‘Амр ибн аль-‘Ас рассказывал: «Однажды я пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: “Кого из людей ты любишь больше всех?” Он ответил: «‘Аишу». Я спросил: “А из мужчин?” Он ответил: «Ее отца (Абу Бакра)». Я спросил: “А кого потом?” Он ответил: «‘Умара ибн аль-Хаттаба», и назвал еще несколько человек». аль-Бухари 3662.
[5] — После переселения в Медину, страдавшую от нехватки питьевой воды, мухаджиров, многие из которых не имели необходимых средств для жизни, у них помимо всего прочего возникли ещё и трудности с водой. Колодец Рума принадлежал одному человеку из племени бану гъифар, который продавал бурдюк воды за один са‘ продуктов. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предложил ему пожертвовать этот колодец в пользу общины, пообещав в обмен на это один из райских источников, но этот человек сказал, что у него нет других источников дохода. Тогда ‘Усман, да будет доволен им Аллах, услышавший об этом, купил этот колодец за тридцать пять тысяч дирхемов, после чего каждый мог пользоваться им бесплатно.
Разъяснение (шарх)
«Поистине, это - группа, и нет сомнения…» — под группой здесь имеется в виду десять человек, обрадованных при жизни Раем.
После того, как автор упомянул четырех праведных халифов, да будет доволен ими Аллах, он упоминает оставшихся шестерых, обрадованных Раем.
«…Са’ид…» — это Са’ид ибн Зейд ибн ’Амр ибн Нуфейль. Он был двоюродным братом ’Умара ибн аль-Хаттаба и мужем его сестры. Да будет доволен Аллах ими всеми!
«…Са’д…» — это Са’д ибн Аби Уаккъас аз-Зухри, да будет доволен им Аллах.
«…ибн ’Ауф…» — это ’Абду-р-Рахман ибн ’Ауф, да будет доволен им Аллах. Он был одним из богатейших сподвижников и много расходовал на пути Аллаха Всевышнего.
«…Тальха…» — это Тальха ибн ’Убейдуллах, да будет доволен им Аллах.
«…’Амир Фихри…» — это Абу ’Убейда ’Амир ибн аль-Джаррах, да будет доволен им Аллах.
«…аз-Зубейр хвалимый» — это аз-Зубейр ибн аль-’Аууам, да будет доволен им Аллах.
Эти шесть человек и четыре праведных халифа являются десятью обрадованными Раем. Они лучшие из сподвижников. Все они были курайшитами.
Наилучшие слова о сподвижниках и запрет ругани в их адрес
Разъяснение (шарх)
«Говори наилучшие слова относительно всех сподвижников…» — то есть, у всех сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, есть превосходство, ибо они были сподвижниками посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и помогали ему. Они перенимали от него религию, видели его своими глазами и уверовали в него. Они объединились вокруг него, молились за ним и слышали его речь.
«…не будь порочащим их, порицая и оскорбляя…» — запрещено принижать достоинство хотя бы одного из них, искать их недостатки, как это делают рафидиты и хариджиты. Рафидиты являются врагами религии и врагами исламской общины, а хариджиты обвиняют сподвижников в неверии.
«…поистине, сообщило ясное Откровение об их достоинстве…» — под ″откровением″ имеется в виду Коран и Сунна. Коран и Сунна сообщают нам о достоинствах сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому кто порочит их, тот обвиняет во лжи Книгу Аллаха и сунну Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
Аллах Всевышний сказал: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это - великое преуспеяние». (Сура ат-Тауба, аят 100)
А также Он хвалит сподвижников в суре ″аль-Фатх″: «И чтобы ввести верующих мужчин и верующих женщин в Райские сады, в которых текут реки, где они пребудут вечно, и чтобы простить им их злодеяния. Это перед Аллахом является великим преуспеянием». (Сура аль-Фатх, аят 5)
А также: «Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха - над их руками». (Сура аль-Фатх, аят 10)
А также: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой». (Сура аль-Фатх, аят 18)
А также: «Мухаммад - Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах. Так они представлены в Таурате (Торе). В Инджиле (Евангелии) же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и выпрямился на своем стебле, восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ими в ярость неверующих. Аллах обещал тем из них, которые уверовали и совершали праведные деяния, прощение и великую награду». (Сура аль-Фатх, аят 29)
Достоинство детей пророка, да благословит его Аллах и приветствует
«Внуки посланника Аллаха…» — речь идет об аль-Хасане и аль-Хусейне, да будет доволен Аллах ими обоими. Они сыновья дочери посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Фатымы. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о них: «аль-Хасан и аль-Хусайн будут господами юношей из числа обитателей Рая». [1]
«…и дети Хадиджы…» — все дети посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, были от Хадиджы, кроме Ибрахима, который был от Марии.
«А также Фатыма…» — это Фатыма, дочь посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, очень любил её.
____________________________________________________________________________________________________
[1] — Подобный хадис передается от многих сподвижников. Его передают ат-Тирмизи, 3768; ан-Насаи в ″аль-Кубра″, 8113; и Ахмад, 3/166, со слов Абу Са’ида аль-Худри. Нечто подобное передают также ибн Маджах, 118; и аль-Хаким, 3/167, со слов ибн ’Умара. Также нечто подобное передает аль-Хаким, 3/182, со слов ибн Мас’уда.
Достоинство матери правоверных ’Айшы и Му’ауии, да будет доволен ими Аллах.
«И ’Айша, мать правоверных…» — это самая любимая из женщин для посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. А самым любимым из мужчин для посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был её отец Абу Бакр ас-Сыддык, да будет доволен им Аллах. [1]
«…а также наш дядя Му’ауия…» — это Му’ауия ибн Аби Суфьян, да будет доволен им Аллах. Известный сподвижник, который записывал Коран для посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Он назван дядей верующих, так как его сестра Умму Хабиба была женой посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Она была матерью верующих, следовательно, он был их дядей. Это одно из его достоинств, да будет доволен им Аллах.
__________________________________________________________________________________________________________
[1] — ‘Амр ибн аль-‘Ас рассказывал: «Однажды я пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: “Кого из людей ты любишь больше всех?” Он ответил: «‘Аишу». Я спросил: “А из мужчин?” Он ответил: «Ее отца (Абу Бакра)». Я спросил: “А кого потом?” Он ответил: «‘Умара ибн аль-Хаттаба», и назвал еще несколько человек». аль-Бухари 3662.
Достоинство мухаджиров и ансаров
У мухаджиров и ансаров есть великое достоинство, как сказал Всевышний: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных…». (Сура ат-Тауба, аят 100)
Мухаджиры – это те, кто переселились из Мекки в Медину, переселились со своей родины, желая помочь Исламу.
Ансары – это те, которые помогали посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и приютили своих братьев в Медине.
Об этом говорится в словах Всевышнего: «А также бедным мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми». (Сура аль-Хашр, аят 8)
Затем Аллах Всевышний сказал об ансарах: «А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими». (Сура аль-Хашр, аят 9)
Достоинство таби’инов и ученых
После сподвижников пришли таби’ины. Аллах Всевышний сказал: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними». (Сура ат-Тауба, аят 100)
«…и теми, которые последовали строго за ними» —эти слова охватывают всех тех, кто строго последовал за сподвижниками вплоть до Судного Дня. Но конкретно под ″таби’инами″ имеются в виду ученики сподвижников, перенявшие от них знание. Однако, в аяте речь идет о всех людях, которые строго последовали по пути сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вплоть до Судного Дня.
Поэтому, Аллах Всевышний после того, как упомянул мухаджиров и ансаров, сказал: «А те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты - Сострадательный, Милосердный”». (Сура аль-Хашр, аят 10)
В этом аяте опровержение рафидитам, которые ненавидят сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорят о них скверные слова, проклинают их и обвиняют в неверии. Поэтому, шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Из основ приверженцев сунны – сохранение своих сердец и языков (от ненависти и ругани в адрес) сподвижников». [1] Таков путь тех, кто строго последовал за сподвижниками.
Что касается того, кто дискредитирует их, ищет их недостатки, сомневается в достоинстве сподвижников, обвиняет их в неверии, проклинает их, такой противоречит пути Ислама и враждует с этой религией и с посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Поистине, если кто-то порочит сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то этим самым он порочит самого посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и порочит Коран, в котором пришла похвала в адрес сподвижников.
После этого автор, да помилует его Аллах, упомянул достоинства имамов, среди которых он выделил следующих:
«…Малик…» — это Малик ибн Анас, который был имамом Медины.
«…ас-Саури…» — это Суфьян ас-Саури.
«…Абу ’Амр аль-Ауза’и…» — известный имам жителей Шама.
«…аш-Шафи’и…» — это Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и.
«…Ахмад…» — это имам Ахмад ибн Ханбаль.
«Посему люби их, и тогда ты возрадуешься…» — люби праведных предшественников, люби исламских ученых. Это является признаком веры (имана).
Автор не упомянул имама Абу Ханифу, так как относительно него было сказано, что он был из таби’инов. Но более правильно, что он не был таби’ином, а был учеником таби’инов и первым из четырех имамов.
_______________________________________________________________________________________________________
[1] — Известные слова шейха из его книги ″аль-’Акъида аль-Уаситыя″. См. также ″Маджму’ аль-Фатауа″, 3/152.
Вера в предопределение
Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:
Вера в предопределение является шестым столпом из столпов веры (имана).
Однажды, Джибриль, мир ему, пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Расскажи мне о вере?». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а также в том, чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и дурного». Муслим, 8.
Аллах Всевышний сказал: «Он сотворил всякую вещь и предопределил её». Сура аль-Фуркъан, аят 2.
А также: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению». Сура аль-Къамар, аят 49.
Всякая вещь предопределена:
Во-первых, Аллах Всевышний знал, что она появится.
Во-вторых, Он записал это в Хранимой Скрижали.
В-третьих, Он пожелал, чтобы она случилась в определенное время.
В-четвертых, Он сотворил её.
Аллах Всевышний сказал о дожде: «И ниспосылаем Мы его только в известной мере». Сура аль-Хиджр, аят 21.
То есть, объемы пролитого дождя заранее предопределены, известно место, куда он прольется, известно время, когда он прольется. Аллах Всевышний знает об этом.
Какая бы вещь ни существовала, Аллах Всевышний знал о ней, сотворил её и предопределил. Не появилась никакая вещь без того, что она была предопределена еще до своего появления. Всякая вещь была предопределена, записана в Хранимой Скрижали, а затем Аллах Всевышний пожелал, чтобы она появилась, и сотворил её.
В вопросе веры в предопределение заблудились и ошиблись умы тех, кто не смотрел в аяты Корана и пророческие хадисы. Они положились только на свой разум и мысли, и погрузились в этот вопрос вслепую. А Аллах Всевышний повел прямым путем приверженцев сунны, и они уверовали в предопределение именно так, как желал Аллах. Они уверовали именно так, как обязали их шариатские тексты, и таково положение приверженцев сунны во всех вопросах вероубеждения.
Изучение предопределения включает в себя много вопросов, которые необходимо разобрать.
Вера в предопределение обязательна для каждого верующего, ибо вера в предопределение является одним из столпов веры.
Вера в предопределение включает веру в четыре его этапа:
Во-первых, ты должен верить в то, что Аллах Всевышний всегда знал то, что было, и то, что будет. Аллах Всевышний сказал: «Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании». Сура аль-Ан’ам, аят 59.
А также: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше - Он всегда с ними, где бы они ни были». Сура аль-Муджадаля, аят 7.
А также: «Несомненно, Аллах знает то, что вы утаиваете, и то, что вы обнародуете». Сура ан-Нахль, аят 23.
А также: «Аллаху известно о том, что в груди». Сура али ’Имран, аят 154.
А также: «Он знает о том, что на небесах и на земле». Сура али ’Имран, аят 29.
А также: «Воистину, ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах». Сура али ’Имран, аят 5.
Аллах Всевышний знает о том, что было; знает о том, что будет; знает, каким бы было то, чего сейчас нет, если бы оно было. Знание Аллаха Всевышнего объяло всякую вещь. Он знает о прошлом, о настоящем и о будущем.
Во-вторых, ты должен верить и быть убежденным в том, что Аллах Всевышний записал в Хранимой Скрижали (ляух аль-махфуз) всё, что произойдет и появится.
Хранимая Скрижаль – это сотворенная скрижаль, размеры и образ которой неизвестны никому, кроме Аллаха Всевышнего. Она у Аллаха Всевышнего, а мы верим в неё.
В хадисе сказано: «Первым из того, что сотворил Аллах Всевышний, было Перо. После этого Он сказал Перу: “Пиши!”. Перо ответило: “Что мне писать?”. Аллах сказал: “Пиши всё то, что будет до Судного Дня”». Абу Дауд, 4700; ат-Тирмизи, 2155, 3319; Ахмад, 5/317; аль-Аджурри в «аш-Шари’а», стр. 177; ат-Табарани в «Муснад аш-Шамийин», 58; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 10/204.
В другом хадисе сказано: «Аллах записал предопределение всех творений за пятьдесят тысяч лет до того, как Он создал небеса и землю, а Трон Его (находился) над водой». Муслим, 2653.
После этого возникает вопрос, что же было сотворено раньше: Трон (’арш) или Перо (къалям)?
Первая группа ученых сказала, что Трон был сотворен раньше Пера.
Вторая группа ученых сказала, что Перо было сотворено раньше Трона.
Третья группа ученых разъяснила этот вопрос подробнее, в частности, ибн уль-Къаййим, да помилует его Аллах, сказал:
Было записано предопределение от Всевышнего Судьи.
Было ли Перо до Трона, или появилось после него?
По этому поводу два мнения у Абу-ль-’Аля аль-Хамазани.
Но правильно то, что Трон был сотворен раньше, ибо
Он уже существовал до того, как Перо записало.
А Перо появилось вслед за Троном,
Появилось спустя короткое время»
Это куплеты из известного стихотворения ибн уль-Къаййима «ан-Нуния»
Мнение ибн уль-Къаййма верное, ибо в хадисе сказано: «Аллах записал предопределение всех творений за пятьдесят тысяч лет до того, как Он создал небеса и землю, а Трон Его (находился) над водой». Муслим, 2653.
В-третьих, ты должен верить в то, что Аллах Всевышний пожелал то, что произошло.
Всякая вещь случается только по желанию Аллаха Всевышнего. В Его царстве не случается того, что Он не желает. Аллах Всевышний сказал: «Он вершит то, что пожелает». Сура аль-Бурудж, аят 16.
А также: «Воистину, Аллах поступает так, как пожелает». Сура аль-Хадж, аят 18.
А также: «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров». Сура ат-Такуир, аят 29.
А также: «Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает». Сура аль-Бакара, аят 253.
Каждая вещь происходит только потому, что её пожелал Аллах Всевышний, и это после того, как Он знал об этом и записал это в Хранимой Скрижали.
В-четвертых, ты должен верить в то, что Аллах Всевышний сотворил всякую вещь.
Аллах Всевышний сказал: «Аллах - Творец всякой вещи. Он - Попечитель и Хранитель всякой вещи». Сура аз-Зумар, аят 62.
А также: «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете». Сура ас-Саффат, аят 96.
Следовательно, у предопределения есть четыре этапа, в каждый из которых мы обязаны верить.
Во-первых, Аллах Всевышний знал обо всем, что произойдет.
Во-вторых, Аллах Всевышний записал всё то, что произойдет, в Хранимой Скрижали.
В-третьих, Аллах Всевышний пожелал, чтобы случилось то, что случилось.
В-четвертых, Аллах Всевышний сотворил всякую вещь.
Кто отрицает хотя бы один из этих этапов предопределения, тот не является верующим в предопределение.
В вопросах предопределения приверженцам сунны противоречат две группы: къадариты и джабриты.
1 — Къадариты (это те, которые отрицают предопределение).
Первыми из тех, кто отрицал предопределение, были ’Амр ибн ’Убейд и Уасыль ибн ’Ата. Иначе говоря, эти люди были основоположниками му’тазилитов. Они заявили, что человек сам создает свои поступки, а Аллах ничего не предопределяет. По их мнению, раб сам создает свои поступки, то есть от желания и воли Аллаха Всевышнего ничего не зависит.
Получается, что раб сам создает свои деяния, и этим самым они как будто бы утвердили других творцов помимо Аллаха Всевышнего. Но на самом деле только Аллах Всевышний является Творцом, а всё остальное, помимо Него, - это творения.
Они будто бы говорят: ″Помимо Аллаха есть еще творцы, а именно люди, которые творят свои дела″.
Это является многобожием (ширком), и именно поэтому, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о них: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины». Абу Дауд, 4691; ат-Табарани в ″аль-Аусат″, 3/65; аль-Хаким, 1/159; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 10/203.
Ведь, они заявляют о наличии других творцов наряду с Аллахом. И точно так же, огнепоклонники говорили, что у этого бытия два творца: свет, который творит добро, и мрак, который творит зло. Именно в этом и заключается многобожие къадаритов.
2 — Джабриты.
К этой группе относились последователи Джахма ибн Сафуана. Они говорили, что у раба нет никакого выбора и нет никакой воли. То есть, раб принужден к тому, что делает, и у нет никакого выбора. По их словам, раб подобен перу, подгоняемому ветром, когда у пера нет никакого выбора, и оно движется туда, куда дует ветер.
Но приверженцы сунны находятся посередине меж двух этих групп и говорят, что каждая вещь происходит по предопределению Аллаха Всевышнего. Действия людей тоже происходят по предопределению Аллаха. Деяния рабов сотворены Аллахом.
Но в то же время, раб совершает эти деяния по своему выбору и желанию. У человека есть желание и есть выбор. Но действия рабов не происходят без воли Аллаха, как говорят къадариты. Также рабы не принуждены к этим действиям, как говорят джабриты. Человек совершает деяния по своему выбору и желанию.
Именно поэтому, человек получает награду за совершение благого и наказывается за совершение дурного. Если бы человек был принужден к деяниям, то его бы не наказывали. Как человек может быть наказан за деяние, к которому он был принужден и не желал его совершать?
Поэтому, Аллах Всевышний не будет наказывать сумасшедшего, у которого не было своей воли. Также Аллах Всевышний не будет наказывать принужденного, которого заставили что-то совершить, ибо у него не было выбора. Также Аллах Всевышний не будет спрашивать спящего, так как во время сна человек неспособен мыслить. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Перо поднято от троих (то есть, не записывают ангелы им грехи): от ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; от спящего, пока он не проснется; и от сумасшедшего, пока его разум не восстановится». Ибн Маджах, 2045; ибн Хиббан, 143; ат-Табарани в «Му’джам аль-Кабир», 11141; аль-Бейхакъи в «аль-Кубра», 8/264; аль-Хаким, 1/258.
И это по той причине, что у этих троих нет желания и воли что-либо совершить.
Если же у человека есть воля, желание и выбор, он получит награду за подчинение Аллаху и будет наказан за ослушание. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, тем, которые уверовали и вершили праведные деяния, совершали намаз…». Сура аль-Бакара, аят 277. В этом аяте Аллах Всевышний сказал: «…тем, которые уверовали и вершили праведные деяния…», то есть приписал праведные деяния к этим людям.
В другом аяте сказано: «Поистине, тем, которые не уверовали…». Сура аль-Бакара, аят 6. В этом аяте также неверие приписано к людям, ибо они впали в него из-за своих поступков и по своей воле.
Определенное событие со стороны самого поступка является действием раба, но со стороны предопределения, это событие предопределено Аллахом. Доказательство этому в словах Всевышнего: «…тем из вас, кто желает следовать прямым путем. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров». Сура ат-Такуир, аяты 28-29.
«…тем из вас, кто желает следовать прямым путем…» — в этих словах опровержение джабритам, которые отрицают то, что у раба есть желание. Но эти слова указывают на то, что человек встает на прямой путь по своему желанию.
«Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» — в этих словах опровержение къадаритам, которые говорят, что желание раба не связано с желанием Аллаха. Следовательно, в этих аятах содержится опровержение сразу двум заблудшим группам.
В этих аятах утверждение убеждений приверженцев сунны, которые говорят, что подчинение Аллаху и ослушание – это выбор рабов, хотя он и предопределен Аллахом. Люди совершают свои поступки по своему выбору и желанию. Поэтому, разумный непринужденный человек может совершить определенное действие, а может и оставить его. Он может совершить намаз, раздать милостыню, совершать джихад на пути Аллаха, но может и оставить намаз, милостыню и джихад. То есть, человек способен совершить определенное действие, но способен и оставить его.
Например, человек совершает прелюбодеяние, распивает спиртное, занимается ростовщичеством. Этот человек совершает эти грехи по своему выбору, хотя он может оставить эти запретные поступки. То есть, человек делает все эти поступки по своему выбору и желанию. И каждый человек понимает это.
А, ведь, сами джабриты не применяют свое вероубеждение во всех ситуациях. Например, кто-нибудь ударит джабрита или убьет его, разве они не будут требовать мести и наказания?! Как же они могут просить наказания, когда сами говорят, что человек принужден к совершению деяний и не имеет выбора?! Это противоречия в их убеждениях. Суть в том, что их скверная идеология не применяется ими в реальной жизни.
Таков результат того, что человек опирается на собственные мысли и испорченный разум, отворачиваясь от Книги Аллаха и сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
У веры в предопределение много великих плодов.
1 — Если человек верит в предопределение, его вера во все шесть столпов становится полной. Если же человек отрицает предопределение, получается, что он не верит в один из столпов веры. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил нам суть веры, сказав: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а также в том, чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и дурного». Муслим, 8.
2 — Посредством веры в предопределение человек продолжает идти дальше и не поддается опасению и страху. Человек знает, что случится лишь то, что предопределил Аллах Всевышний.
Аллах Всевышний поведал нам о состоянии лицемеров в день Ухуда: «Они являются теми, которые сказали своим братьям в то время, как сами отсиживались дома: “Если бы они послушались нас, то не были бы убиты”. Скажи: “Отвратите смерть от себя, если вы говорите правду”». Сура али ’Имран, аят 168.
Но на самом то деле, нахождение дома не отвращает смерть, и выход на сражение не всегда влечет за собой смерть. Это всего лишь причины, а случится лишь то, что предопределил Аллах Всевышний.
Сколько людей участвовали в битвах, а затем возвращались домой живыми и здоровыми! Например, Халид ибн Уалид, да будет доволен им Аллах, перед смертью сказал: «Нет на моем теле места размером в пядь, где бы не было следов от раны или удара». См. «Сияр», 1/382.
Он мечтал умереть во время сражения, участвовал в великих битвах, но Аллах не предопределил ему такой смерти.
Вера в предопределение побуждает человека быть смелым, идти вперед и уповать на Аллаха Всевышнего.
Аллах Всевышний сказал: «Скажи: “Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь”». Сура али ’Имран, аят 154.
А также: «Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведенных башнях». Сура ан-Ниса, аят 78.
3 — Если человека, верующего в предопределение, постигают беды, он не тревожится. Такая вера облегчает человеку несчастия и он не тревожится, не бьет себя по лицу, не рвет на себе одежду, не призывает призывом джахилии [джахилия – это то, что было до Ислама]. Человек терпит и надеется на награду Аллаха Всевышнего.
Аллах Всевышний сказал: «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем». Сура аль-Бакара, аяты 155-157.
И как сказано в хадисе: «Если же с тобой что-то случилось, то не говори: ″Если бы я сделал то-то, то было бы так-то и так-то″. Скажи лишь: ″Это предопределил Аллах и Он сделал так, как Ему было угодно″, поскольку если бы открывает возможность для козней Шайтана». Муслим, 2664.
Вера в Судный День
Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:
Вера в Судный День – это один из шести столпов веры (имана). Об этом говорится в хадисе ’Умара, да будет доволен им Аллах, где рассказывается о том, как Джибриль, мир ему, пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и спросил его об Исламе, о вере, об ихсане, о Судном Дне, и так далее.
Так вот, разъясняя суть веры, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а также в том, чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и дурного». Муслим, 8.
Эти шесть столпов веры иногда упоминаются в Коране вместе, а иногда отдельно друг от друга. Часто вера в Аллаха и в Последний День упоминается вместе. Например, Аллах Всевышний сказал: «… уверовали в Аллаха и в Последний день…». Сура аль-Бакара, аят 62.
А также: «Те, которые веруют в Аллаха и в Последний день…». Сура ат-Тауба, аят 44.
Иногда столпы веры упоминаются в Коране вместе. Например, Аллах Всевышний сказал: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков…». Сура аль-Бакара, аят 177.
А также: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников». Сура аль-Бакара, аят 285.
Вера в Судный День – это один из столпов веры. Кто отрицает Судный День, тот является неверующим. Если человек отрицает воскрешение и говорит, что существует только мирская жизнь, он является неверующим. Поэтому, Аллах Всевышний сказал: «Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: “Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко”». Сура ат-Тагъабун, аят 7.
А также: «(Неверующие) говорят: “Есть только наша мирская жизнь, и мы не будем воскрешены”». Сура аль-Ан’ам, аят 29.
А также: «(Неверующие) сказали: “Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничего, кроме времени”». Сура аль-Джасийа, аят 24.
А также: «(Неверующие сказали:) ″Неужели он обещает вам, что вы будете воскрешены после того, как умрете и превратитесь в прах и кости? Невероятно, невероятно то, что обещано вам! Нет ничего, кроме нашей жизни в этом мире. Мы умираем и живем, и мы не будем воскрешены″». Сура аль-Мумминун, аяты 35-37.
Так говорят неверующие сегодня и в старые времена. Они отрицают воскрешение, хотя не имеют на это довода. Они всего лишь говорят: ″Как будет воскрешен человек после того, как умер и превратился в прах? Это невозможно″.
Как сказал Аллах Всевышний: «Он сказал: “Кто оживит кости, которые истлели?”». Сура Йа Син, аят 78.
Пречист Аллах!
А ведь до этого их вообще не существовало, но Аллах Всевышний сотворил их из ничего, так неужто Он не сможет воскресить их сейчас?
Аллах Всевышний говорит: «Скажи: “Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении”». Сура Йа Син, аят 79.
Коран переполнен опровержениями тем, кто отрицает воскрешение.
Также, если бы не было воскрешения и воздаяния за деяния, то получилось бы, что творения сотворены просто так безо всякой цели. Аллах Всевышний сотворил их, кто-то из них совершает праведные деяния, а кто-то совершает деяния неверия, а затем они умрут и будут оставлены?!
Это не подобает справедливости Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам? Превыше всего Аллах, Истинный Властелин!». Сура аль-Мумминун, аяты 115-116.
Аллах превыше этого! Аллах Всевышний обязательно воскресит людей и воздаст верующим за их веру, а неверующим за их неверие.
Аллах Всевышний сказал: «Мы не создали небо и землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают только те, которые не веруют. Горе же тем, которые не веруют, от Огня! Неужели Мы приравним тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, к тем, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы приравним богобоязненных к грешникам?». Сура Сод, аяты 27-28.
Поистине, Аллах Всевышний пригрозил неверующим, многобожникам и грешникам тем, что они будут возвращены к их Господу, будут спрошены и получат воздаяние за свои деяния. Это указывает на то, что воскрешение непременно случится. Мирская жизнь – это место совершения деяний, а Последняя жизнь – это место воздаяния. Такова мудрость Аллаха Всевышнего!
Вера в Судный День включает в себя веру во всё то, что произойдет после смерти. К этому относится вопросы двух ангелов в могиле, мучение или наслаждение в могиле, воскрешение из могил, и так далее. На всё это указывают многочисленные доводы из Книги Аллаха и сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
После того, как человек умрет, его положат в могилу, забросав землею, и люди начнут удаляться, а мертвый будет слышать топот их сандалий. Тогда к нему придут два ангела, вернется к нему его душа и ангелы усадят его в могиле. Эти два ангела спросят человека: ″Кто твой Господь? Какая у тебя религия? Кто твой пророк?″.
Они зададут три вопроса, ответив на которые верно, человек спасется, обретет успех и счастье. Если же он не сможет ответить, то потерпит неудачу и убыток.
«Не отрицай из-за своего невежества…» — то есть: не отрицай ту вещь, о которой ты ничего не знаешь.
Не следует отрицать всё то, о чем ты не знаешь. Ты должен уверовать во всё то, что дошло до тебя достоверно, даже если ты об этом не знаешь. Аллах Всевышний сказал: «Так нет же, они объявляют ложью знание, которое неспособны постичь и толкование которого еще не свершилось. Таким же образом его отвергали их предшественники». Сура Йунус, аят 39.
Ты обязан верить во всё то, что достоверно пришло от Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, даже если ты не имеешь представления об этой вещи. Ты должен верить в это, ибо это Слова Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал: «Ложь не подберется к нему (Корану) ни спереди, ни сзади. Он ниспослан от Мудрого, Достохвального». Сура Фуссылят, аят 42.
Также ты должен верить словам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ибо Аллах Всевышний сказал: «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь откровение, которое внушается». Сура ан-Наджм, аяты 3-4.
В вопросах сокровенного знания мы не опираемся на свой разум, а следуем только ниспосланному откровению. Не надо вносить свой разум и свои мысли, когда речь идет о жизни в могиле и после неё.
«…Накира и Мункара…» — это имена двух ангелов, которые придут к мертвому сразу после того, как его похоронят. К мертвому вернется его душа, и они усадят его в могиле, и начнут задавать вопросы. Установлено достоверно, что этих двух ангелов зовут Мункар и Накир, как это пришло в хадисах. Об этом пришло много хадисов. Передал ат-Тирмизи, 1071, со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Также аль-Баззар, 7/97, со слов Му’аза, да будет доволен им Аллах. Также аль-Бейхакъи в «Шу’аб аль-Иман», 1/358, со слов аль-Бары, да будет доволен им Аллах.
«…таков мой совет тебе» — то есть: я искренне советую тебе не отрицать все эти вещи. Как сказано в хадисе: «Религия – это проявление искренности». Сподвижники спросили: ″Проявление искренности к кому?″. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «К Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к правителям мусульман, и ко всем мусульманам вообще». Муслим, 55.
Обязательно нужно верить во все события, которые произойдут с мертвым в могиле. К этому относятся следующие события:
Эти два ангела придут, усадят мертвого в могиле и спросят: ″Кто твой Господь? Какая у тебя религия? Кто твой пророк?″.
Верующий человек ответит: ″Мой Господь – Аллах, моя религия – Ислам, мой пророк – Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует″. Тогда голос с небес возвестит: “Правдив Мой раб, посему расстелите для него ложе из Рая, расширьте его могилу на расстояние взора и откройте для него врата в Рай”. Ему принесут райские милости и благоухания, его могила расширится до просторов, которые только может объять его взор. Пред ним предстанет мужчина с прекрасным ликом, в восхитительном одеянии, благоухающий приятным ароматом.
И тогда этот верующий человек начнет говорить: «Господь мой, ускорь наступление Часа, чтобы я смог вернуться к моей семье и вновь обрести своё богатство». Абу Дауд, 4753; Ахмад, 4/287.
Его могила станет садом из садов Рая.
Что же касается лицемера и того, кто жил в этой жизни в сомнениях, то они и умрут на сомнениях. Когда ангелы спросят: ″Кто твой Господь?″, они ответят: ″Не знаю″. Когда ангелы спросят: ″Какая у тебя религия?″, они ответят: ″Не знаю, я слышал, люди говорили что-то, и я повторял за ними″. Когда ангелы спросят: ″Кто твой пророк?″, они ответят: ″Не знаю″. Поистине, он не уверовал всем сердцем, а лишь говорил языком, поэтому и в могиле он ответит: ″Не знаю, я слышал, люди говорили что-то, и я повторял за ними″.
Тогда воззовет глашатай: “Он лжет! Расстелите для него огненные ложа и откройте для него врата в Ад”. И тогда этот человек начнет говорить: “Господь мой, не позволяй Часу настать!».
На всё это указывают слова Всевышнего: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение - Аллах вершит то, что пожелает». Сура Ибрахим, аят 27.
А хадисы на эту тему передаются от большого количества передатчиков. Приверженцы сунны единогласно убеждены в том, что эти два ангела придут в могиле. Не отрицает этого никто, кроме му’тазилитов, опирающихся на свой разум.
Речь идет о водоёме пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Хадисы на эту тему передаются от большого количества передатчиков.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Длина моего водоема – месяц пути, ширина его – месяц пути, вода его белее молока, запах – приятнее миска, а количество сосудов для питья больше количества звезд. Кто попьет из него, никогда больше не будет испытывать жажду». аль-Бухари, 6579; Муслим, 2292.
В другом хадисе сказано: «Поистине, я приду к моему водоёму, чтобы посмотреть, кто из вас явится ко мне, и некоторых людей будут у меня забирать. Я скажу: “О Господь мой, они имели отношение ко мне и являлись членами моей общины!”. Тогда мне будет сказано: “Разве не знаешь ты, что они творили после тебя? Клянусь Аллахом, после тебя не прекращали они отступаться от твоей религии!”». аль-Бухари, 6593; Муслим, 2293.
А относительно нововведенцев будет сказано: «Поистине, ты не знаешь, что они ввели в религию после тебя». аль-Бухари, 6576; Муслим, 2294.
Каждый человек, внесший новшество в религию, будь он му’тазилитом, хариджитом, шиитом или кем-то другим, заслуживает того, чтобы его отогнали от Водоема в День Воскресения. От Водоема будут отгонять всех нововведенцев и вероотступников. Не подойдет к этому Водоему никто, кроме верующих, которые твердо и правдиво придерживались своей веры и умерли на этом. Такие люди смогут подойти к Водоему и выпить из него воды, после чего они никогда не испытают жажды. Это – водоем пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Это – настоящие Весы, у которых будут две чаши. Благие деяния будут положены в одну чашу, а плохие деяния – в другую. Аллах Всевышний сказал: «Те, чья чаша Весов окажется тяжелой, обретут успех. А те, чья чаша Весов окажется легкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне». Сура аль-Мумминун, аяты 102-103.
А также: «Тогда тот, чья чаша Весов окажется тяжелой, обретет приятную жизнь. Тому же, чья чаша Весов окажется легкой, пристанищем будет Пропасть». Сура аль-Къари’а, аяты 6-9.
Благие деяния положат в одну чашу, а плохие деяния – в другую. И человек получит воздаяние в зависимости от того, какая чаша перевесит.
Такова справедливость Аллаха, Который не поступает ни с кем несправедливо.
Эта тема касается грешников из числа единобожников, которые совершали большие грехи, но не впали в многобожие. Такие люди считаются верующими единобожниками, но их вера и их единобожие имеют недостатки. Мы не выводим этих людей из Ислама, отличаясь тем самым от хариджитов и му’тазилитов. Эти грешники попадают под желание Аллаха Всевышнего: если Он пожелает, то простит их, и они сразу войдут в Рай, а если пожелает – накажет их. Но все равно они не останутся в Аду навечно, ибо навечно в Аду останутся только неверующие и многобожники. Эти грешники рано или поздно все равно выйдут из Огня.
В Огонь войдут неверующие и многобожники, и, быть может, верующие единобожники из-за своих грехов. Но неверующие и многобожники останутся в Огне навечно, а единобожники рано или поздно выйдут из Огня. Таково вероубеждение приверженцев сунны, и этим они отличаются от хариджитов и му’тазилитов.
Хариджиты говорят: ″Человек, совершающий большие грехи, является неверующим, вышедшим из Ислама. Если он умрет на этом, не покаявшись, то попадет в Огонь и пребудет там вечно″.
Му’тазилиты говорят: ″Человек, совершающий большие грехи, не является ни верующим, ни неверующим, он находится посередине между ними. Если он умрет на этом, не покаявшись, то попадет в Огонь и пребудет там вечно″.
Оба этих утверждения являются ложными, заблудшими и противоречащими доводам. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает». (Сура ан-Ниса, аят 48)
А в хадисе сказано: «(Аллах) скажет: “Ступай и выведи из Огня тех, у кого в сердце было веры хоть на вес мельчайшей части горчичного зерна!”» аль-Бухари, 7510; Муслим, 193.
Эти грешники будут выведены из Огня после того, как сгорят там и превратятся в уголь. Их окунут в реку из рек Рая, и они начнут снова возрождаться подобно тому, как возрождается зеленая трава, а затем они будут введены в Рай.
«В реку в Фирдаусе…» — Фирдаус – это высшая степень Рая, центр Рая.
«Подобно зерну, подхваченному течением, когда оно переполняется» — как пришло в достоверном хадисе: «Когда же они (обитатели Огня) превратятся в уголь, за них будет позволено обращаться с просьбами о заступничестве, после чего их станут приводить отдельными группами и рассеивать над райскими реками. А потом будет сказано: “О обитатели Рая, лейте на них воду”, и они станут прорастать, как прорастает семя, оказавшееся в том, что приносит с собой поток». Муслим, 185.
Заступничество пророка, да благословит его Аллах и приветствует
Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:
Заступничество (шафа’а) может быть перед Аллахом, а может быть и перед людьми. Заступничество перед Аллахом отличается от заступничества перед людьми. Перед людьми можно заступиться, даже если они не разрешают этого. Но перед Аллахом Всевышним можно будет заступиться только с Его дозволения. Аллах Всевышний сказал: «Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения?». Сура аль-Бакара, аят 255.
Аллах Всевышний может позволить определенному человеку заступиться за другого. Но тот, за кого заступаются, должен быть единобожником. Что же касается неверующих, то за них не будет позволено заступаться. Аллах Всевышний сказал: «Не будет у беззаконников ни любящего родственника, ни заступника, которому подчиняются». Сура Гъафир, аят 18.
А также: «Заступничество заступников не поможет им». Сура аль-Муддассир, аят 48.
А также: «Страшитесь дня, когда ни один человек не принесет пользы другому и когда нельзя будет откупиться, когда ничем не поможет заступничество и когда им не будет оказана поддержка». Сура аль-Бакара, аят 123.
Если бы неверующий пожелал потратить всё своё имущество, чтобы откупиться от наказания, то у него все равно не было бы этого принято.
Аллах Всевышний сказал: «Воистину, от тех, которые не уверовали и умерли неверующими, не будет принято даже золото размером с землю, если кто-нибудь из них попытается откупиться этим». Сура али ’Имран, аят 91.
Заступничество перед Аллахом возможно только при наличии двух условий:
Во-первых, Аллах Всевышний должен позволить заступающемуся заступиться.
Во-вторых, тот, за кого заступаются, должен быть единобожником.
Заступничество перед Аллахом произойдет при наличии этих двух условий. Невозможно будет заступиться за неверующих и невозможно будет заступиться за кого-то без дозволения Аллаха.
Аллах Всевышний сказал: «Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения?». Сура аль-Бакара, аят 255.
А также: «Они заступаются только за тех, кем Он доволен». Сура аль-Анбийа, аят 28.
А также: «Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесет никакой пользы, пока Аллах не позволит заступиться за тех, за кого Он пожелает и кем Он доволен!». Сура ан-Наджм, аят 26.
Эти аяты указывают на наличие заступничества при наличии этих двух условий.
Нельзя говорить, что заступничество возможно за всех людей, как считают могилопоклонники и считали многобожники до них.
Аллах Всевышний сказал: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: “Они - наши заступники перед Аллахом”». Сура Йунус, аят 18.
То есть, они хотят от мертвых заступничества, но при этом придают Аллаху сотоварищей. Такое заступничество невозможно!
Но есть и такие люди, которые полностью отрицают возможность заступничества, например, му’тазилиты и хариджиты.
Что же касается приверженцев сунны, то они находятся посередине между двумя крайностями, и говорят, что заступничество возможно, но только после того, как дозволит Аллах.
«Поистине, посланник Аллаха будет заступником за творения…» — у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будет несколько видов заступничества (шафа’ата).
1 — Великое заступничество — это заступничество пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в день Суда, когда люди будут долго стоять на месте сбора, к ним приблизится солнце, и они будут находиться в собственном поту.
Аллах Всевышний сказал: «…в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет». Сура аль-Ма’аридж, аят 4.
Люди начнут искать того, кто заступится перед Аллахом, чтобы это долгое стояние завершилось. Люди пойдут к Адаму, мир ему, затем к Нуху, мир ему, затем к Ибрахиму, мир ему, затем к Мусе, мир ему, а затем к ’Исе, мир ему. И все эти пророки скажут: «Поистине, сегодня Господь мой разгневался так, как не гневался Он никогда раньше и как не будет гневаться уже никогда больше».
И вот так люди придут к Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и он скажет: ″Я для этого″. И тогда он подойдет к подножию Трона Аллаха и склонится в земном поклоне перед своим Всемогущим и Великим Господом, после чего Аллах откроет Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, такие слова восхваления и прославления Его, каких никому до него не открывал, а потом будет сказано: “О Мухаммад, подними голову! Проси, и будет даровано тебе, заступайся, и твоё заступничество будет принято!”. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заступится за людей, и его заступничество будет принято. Хадис о заступничестве (шафа’ате) длинный. Его передают аль-Бухари, 3340, 4712; Муслим, 194, со слов Анаса, да будет доволен им Аллах. Также аль-Бухари, 7510; Муслим, 192, 193, передают другую версию этого хадиса также со слов Анаса, да будет доволен им Аллах. Также аль-Бухари, 4712; Муслим, 194, со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Также аль-Бухари, 7439; Муслим, 183, со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах.
И даже посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не сможет заступиться до тех пор, пока ему не будет позволено, а, ведь, он – господин всех творений.
2 — Заступничество за обитателей Рая, чтобы они вошли в Рай — как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «В День воскресения я подойду к вратам Рая и попрошу открыть их. Страж этих врат спросит: “Кто ты?”. Я отвечу: “Мухаммад” и тогда он скажет: “Мне было велено ждать тебя и никому не открывать до тебя”». Муслим, 197.
Аллах Всевышний сказал: «Когда они приблизятся, его (Рая) врата распахнутся». Сура аз-Зумар, аят 73.
Аллах Всевышний сказал, что врата Рая распахнутся тогда, когда они приблизятся. А, например, об Аде сказано: «Когда они подойдут к Геенне, ее врата будут распахнуты». Сура аз-Зумар, аят 71.
3 — Заступничество за обитателей Рая, чтобы была поднята их степень в Раю.
4 — Заступничество за своего дядю Абу Талиба — вместе с тем, что заступничество (шафа’а) не поможет неверующим, как сказал Всевышний: «Заступничество заступников не поможет им». Сура аль-Муддассир, аят 48.
Абу Талиб умер на неверии, но при этом он опекал и защищал пророка, да благословит его Аллах и приветствует, терпел вместе с ним в тяжелых ситуациях, хорошо к нему относился.
Абу Талиб отказался принять Ислам, так как считал, что принятие им Ислама будет неуважением по отношению к религии его отцов. Он знал, что Мухаммад на истине, знал, что религия Мухаммада – истина!
Абу Талиб говорил:
Лучшая из религий Творца.
Если бы не упреки и боязнь оскорбления,
То ты непременно увидел бы меня открытым к этой религии»
Примерный смысл стихотворения. См. «аль-Бидайа уа-н-нихайа», 3/42
Ему помешала боязнь упреков и то, что принятие им Ислама будет оскорблением в адрес его соплеменников.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел к Абу Талибу перед его смертью и сказал: «О дядя, произнеси слова “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”, благодаря чему я смогу свидетельствовать за тебя пред Аллахом!». Услышав это, Абу Джахль и ‘Абдуллах бин Умаййа воскликнули: «О Абу Талиб, неужели же ты отступишься от религии ‘Абд аль-Мутталиба [‘Абд аль-Мутталиб — это дед пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и отец Абу Талиба]?!».
И после этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, продолжал предлагать ему произнести эти слова, а они повторяли своё, пока в конце концов Абу Талиб не произнёс свои последние слова, подтвердив, что он не отступится от религии ‘Абд аль-Мутталиба, и отказавшись сказать: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха».
Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Что до меня, то, клянусь Аллахом, я обязательно стану просить прощения для тебя, пока мне не будет запрещено делать это!». аль-Бухари, 1360; Муслим, 24.
И после этого Аллах Всевышний ниспослал: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада». Сура ат-Тауба, аят 113.
А также было ниспослано относительно Абу Талиба: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем». Сура аль-Къасас, аят 56.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не будет просить, чтобы Абу Талиба вывели из Огня, ибо Абу Талиб навечно останется в Огне, как и другие неверующие. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заступится за Абу Талиба, чтобы тому просто облегчили наказание.
Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что он слышал, что, когда в присутствии пророка, да благословит его Аллах и приветствует, кто-нибудь вспоминал о его дяде Абу Талибе, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Может быть, моё заступничество пойдёт ему на пользу в День воскресения, и поместят его в верхний слой Огня, который будет доходить ему (только) до щиколоток, из-за чего мозги его станут кипеть». аль-Бухари, 3885; Муслим, 210.
Абу Талиб будет думать, что его наказывают страшнее всех остальных людей, хотя на самом деле его наказание будет самым слабым среди обитателей Огня.
Это виды заступничества, которые будут дарованы только пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается заступничества за грешников из числа мусульман, чтобы их вывели из Огня, то это общее заступничество. Оно будет даровано и ангелам, и пророкам, и нашему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и праведникам, а также умершим во младенчестве, которые будут заступаться за своих родителей.
Это вкратце то, что можно было сказать о заступничестве.
Обвинение в неверии за грехи
Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:
Эта тема касается обвинения в неверии тех, кто совершает большие грехи, не доходящие до уровня многобожия (ширка). В этом вопросе появились различные мнения: с одной стороны хариджиты и му’тазилиты, с другой стороны мурджииты, а посередине – приверженцы сунны.
Хариджиты обвиняют в неверии за совершение больших грехов, не доходящих до уровня многобожия. Они утверждают, что люди, совершающие большие грехи, будут вечно находиться в Огне. При этом хариджиты дозволяют их убивать и отбирать их имущество, так как по мнению хариджитов эти грешники являются неверующими. Они приводят в довод аяты, содержащие угрозу в адрес тех, кто совершает грехи, и считают, что в этих аятах указание на неверие этих людей.
Му’тазилиты говорят: ″Человек, совершающий большие грехи, не является ни неверующим, ни верующим, он находится посередине″.
Мурджииты имеют противоположную точку зрения. Они считают, что большие грехи никак не вредят вере человека и не уменьшают её.
Человек, совершающий большие грехи, для них является полноценным верующим. Они говорят:
لا يضر مع الإيمان معصية كما أنه لا ينفع مع الكفر طاعة
как и подчинение не приносит никакой пользы при наличии неверия».
Что же касается приверженцев сунны, то они придерживаются истины и справедливости. Они не обвиняют в неверии людей, совершающих большие грехи, но и не говорят, что у этих грешников полноценная вера. Приверженцы сунны говорят, что грешник является верующим, но вера его имеет недостатки. Такой грешник находится под желанием Аллаха: если Аллах пожелает, то простит его, если пожелает – накажет.
Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает». Сура ан-Ниса, аят 48.
И даже если Аллах Всевышний пожелает наказать верующего грешника, этот верующий не окажется в Огне навечно, как говорят хариджиты и му’тазилиты.
Таково мнение приверженцев сунны относительно человека, совершающего большие грехи.
«…даже если они грешат…» — и так до тех пор, пока их грехи не дойдут до уровня неверия и многобожия.
«Все они грешат…» — то есть, ни один человек не спасся от грехов. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Все сыны Адама ошибаются, а лучшими из ошибающихся, являются кающиеся». ат-Тирмизи, 2499; ибн Маджах, 4251; Ахмад, 3/198; ад-Дарими, 2727; Абу Йа’ля, 5/301; ибн Аби Шейба, 34216; аль-Хаким, 4/272, и другие.
«…но Владыка Трона прощает» — как сказал Всевышний: «…(Аллах) прощает все остальные грехи, (которые меньше многобожия), кому пожелает». Сура ан-Ниса, аят 48.
А в хадисе аль-къудси передается, что Аллах Всевышний сказал: «О сын Адама, если ты придёшь ко Мне с грехами величиной с Землю и предстанешь предо Мной не приобщающим ко Мне ничего в сотоварищи, то Я дарую тебе столько же прощения». Ахмад, 5/147; аль-Хаким, 4/241 со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах. Также ат-Тирмизи, 3540, со слов Анаса, да будет доволен им Аллах. А также хадис с похожим смыслом у Муслима, 2687, со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах.
Если человек был единобожником, не совершающим многобожия, но у него были грехи, то он может надеяться на прощение Аллаха.
Аллах Всевышний сказал: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он - Прощающий, Милосердный”». Сура аз-Зумар, аят 53.
Аллах Всевышний может простить их, но может и наказать, однако при этом они не останутся в Огне навечно.
Вероубеждение хариджитов
Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:
Хариджиты – это заблудшее течение, которое отличается тем, что его последователи выходят из подчинения правителям мусульман. Первым из правителей, против которых они вышли, был правитель ’Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах. Они сказали ему: «Почему ты обращаешься за судом к людям, если Аллах сказал: ″Решение принимает только Аллах″ [Сура Йусуф, аят 40]?».
Поэтому, когда ’Абдуллах ибн ’Аббас, да будет доволен им Аллах, вел с ними дискуссию, они привели в качестве довода вот это сомнение, сказав: «’Али обращается за решением к людям».
На что он ответил: «Разве Аллах не назначил судьями людей, когда речь шла о кролике, которого убил человек, находившийся в ихраме? Аллах сказал: ″Выносят решение о ней (о жертвенной скотине) двое справедливых мужей из вас, и эта жертва должна достичь Каабы″ [Сура аль-Маида, аят 95]. Разве Аллах не назначил судьями людей, когда речь идет о неприязни между мужем и женой? Аллах сказал: ″Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им″ [Сура ан-Ниса, аят 35]. Поэтому и ’Али имеет право выбрать судей из людей». Эту длинную историю передают ’Абду-р-Разакъ в «аль-Мусаннаф», 18678; Азмад, 1/342; аль-Хаким, 2/150.
И погибнет тот, кто выбрал путь хариджитов, ибо это опасный путь. Хариджиты обвиняют в неверии мусульман, считают их кровь и имущество дозволенными и выходят против правителей мусульман.
Вероубеждение мурджиитов
Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:
Мурджииты – это течение, противоположное хариджитам. Их назвали мурджиитами от слова ″ирджа″, что означает ″откладывание″, ибо они ″отложили″ дела от веры. Они сказали: ″Дела не входят в веру (иман). Если человек уверовал, но при этом не совершает ничего благого, не молится, не дает закят, не выполняет приказов Аллаха, не сторонится того, что Он запретил, то этот человек все равно является полноценным верующим″. Это – ложное убеждение, которое содержит в себе указание на бесполезность благих деяний.
«И не будь мурджиитом, играющим со своей религией!»— ибо убеждения мурджиитов – это игра с религией. Они считают человека верующим, даже если не совершает никаких благих деяний, оставляет намаз, пост, закят и хадж, всю свою жизнь не делает ничего благого, и совершает всё то, что запретил Аллах.
Это – ложное убеждение! Именно поэтому, нечестивцы и грешники радуются убеждениям мурджиитов, поддерживают их, ибо эти убеждения соответствуют их страстям. Эти грешники делают всё, что пожелают, а мурджииты считают их верующими. Приверженцы страстей и грешники радуются таким убеждениям, хотя эти убеждения построены на игре со своей религией и делают разрешенными всевозможные поступки.
«И говори: ″Поистине, вера – это слово, намерение…»— то есть, оставь убеждения хариджитов, оставь убеждения мурджиитов, и придерживайся мнения приверженцев сунны. Приверженцы сунны говорят: ″Вера (иман) – это слова языком, убеждение сердцем и деяния органами. Вера (иман) увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при ослушании″. Это определение взято из шариатских доводов, а не из страстей и мнений.
Вера (иман) – это четыре вещи:
1 — Слово языка.
2 — Убеждение сердца.
3 — Деяния органами.
4 — Увеличивается при подчинении и уменьшается при ослушании.
Вера (иман) не ограничивается сердцем, как говорят аш’ариты.
Некоторые также говорят: ″Вера (иман) – это убеждение сердца и слово языка″. Так говорят ханафиты.
Карамиты же говорят: ″Вера (иман) – это просто произношение языком″.
Джахмиты же говорят: ″Вера (иман) – это знание в сердце″. Из скверных убеждений джахмитов понимается, что Фараон был верующим, ибо он признавал сердцем то, с чем пришел Муса, мир ему. Муса, мир ему, говорил ему: «Ты уже знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений». Сура аль-Исра, аят 102.
То есть, Фараон знал об этом в сердце, хотя и отрицал языком из-за высокомерия и желания остаться царем и дальше.
Точно также и многобожники знали в сердцах, что Мухаммад является посланником Аллаха, и что он находится на истине.
Аллах Всевышний сказал: «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя - беззаконники отрицают знамения Аллаха!». Сура аль-Ан’ам, аят 33.
Они не считали лжецом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но отрицали знамения Аллаха из-за своего высокомерия перед истиной и фанатизма. Например, дядя пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Талиб знал, что Мухаммад находится на истине.
Он говорил:
Лучшая из религий Творца.
Если бы не упреки и боязнь оскорбления,
То ты непременно увидел бы меня открытым к этой религии»
Но он не последовал за этой религией и умер на религии ’Абд уль-Мутталиба, то есть на многобожии, и стал обитателем Огня, хотя и знал, что религия Мухаммада – истина. Принять Ислам ему помешала яростная приверженность религии своих отцов и дедов. Но, исходя из мнения аш’аритов, получается, что Абу Талиб был верующим.
Карамиты же говорят: ″Вера (иман) – это просто произношение языком″, но это не так. Исходя из этого мнения, лицемеры являются верующими. Ведь, лицемеры признают Ислам языком, хотя и отрицают сердцем. Но Аллах Всевышний постановил, что лицемеры будут находиться в самой нижней части Ада, даже ниже многобожников. Аллах Всевышний сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в Последний день”. Однако они на самом деле неверующие». Сура аль-Бакара, аят 8.
А также: «Они произносят своими устами то, чего нет в их сердцах». Сура али ’Имран, аят 167.
Просто слов языком недостаточно. Аллах Всевышний сказал: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: “Свидетельствуем, что ты - Посланник Аллаха”. Аллах знает, что ты - Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами. Они сделали свои клятвы щитом и сбили других с пути Аллаха. Воистину, скверно то, что они совершают! Это - потому, что они уверовали, а затем стали неверующими». Сура аль-Мунафикъун, аяты 1-3.
«Это - потому, что они уверовали, а затем стали неверующими» — то есть: они уверовали своими языками, а затем стали неверующими своими сердцами.
Произношения языком недостаточно, даже если человек будет делать джихад вместе с мусульманами, будет совершать намаз, соблюдать пост, этого не будет достаточно до тех пор, пока он не будет убежден сердцем в то, что произнес языком.
Также неправильно мнение мурджиитов ″факъихов″, которые сказали: ″Вера (иман) – это произношение языком и убеждение в сердце″. Если бы это было правильным, то от приказов Аллаха и Его запретов не было бы никакой пользы. Получилось бы, что человеку достаточно произнести свидетельство языком и верить в него сердцем, даже если он не совершает намаз и не соблюдает пост.
Это мнение является ложным безо всякого сомнения, так как оно делает деяния бессмысленными. Аллах Всевышний связал деяния с верой во многих аятах. Например, в аятах часто приходит: «…те, которые уверовали и совершали праведные деяния…».
В аятах не сказано, что они просто уверовали, или просто совершали праведные деяния. Обязательно необходимо, чтобы вера и деяния были вместе.
Недостаточно деяний, если нет веры, и недостаточно веры, если нет деяний. Вера (иман) и праведные деяния связаны друг с другом, и это пришло во многих аятах.
Вера (иман) — это слово языка, убеждение сердцем и совершений деяний органами, а доводом является следующий хадис: «Вера включает в себя более семидесяти ответвлений, лучшим из которых является произнесение слов “Ля иляха илля Ллах” а наименьшим — устранение с пути того, что наносит вред людям, стыдливость же есть одно из ответвлений веры». аль-Бухари, 9; Муслим, 35.
«…Ля иляха илля Ллах…»— это слово языка.
«…стыдливость…» — это из поступков сердца.
«…устранение с пути того, что наносит вред людям…» — это деяние органов.
Этот хадис указывает на то, что вера (иман) — это слово, убеждение и деяние.
Также вера (иман) увеличивается при подчинении Аллаху, о чем явно сказано в Коране. Аллах Всевышний сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими». Сура аль-Анфаль, аяты 2-4.
Аллах Всевышний сделал совершение намаза и расходование имущества из веры. А, ведь, это деяния органов.
«…вера которых увеличивается…» — в этих словах указание на то, что вера увеличивается.
Аллах Всевышний также сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: “Чья вера от этого стала сильнее?”. Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются». Сура ат-Тауба, аят 124.
А также: «…чтобы усилилась вера у верующих…». Сура аль-Муддассир, аят 31.
В этих аятах указание на то, что вера увеличивается и усиливается при подчинении Аллаху.
Также вера (иман) уменьшается из-за грехов, а доводом является хадис: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, то сердцем, и это самое слабое проявление веры». Муслим, 49.
Этот хадис указывает на то, что вера (иман) уменьшается. Если человек не порицает порицаемое ни своей рукой, ни своим языком, то, значит, у него слабая вера. Если же человек не порицает порицаемое ни рукой, ни языком, ни сердцем, значит, у него вообще нет веры, ибо в хадисе сказано: «…и нет после этого веры (имана) даже с размером в горчичное зерно».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Какого бы пророка Аллах не посылал до меня к тому или иному народу, у него обязательно были апостолы и сподвижники, которые следовали по его пути и строго придерживались его повелений. Но затем после них приходили следующие поколения, которые говорили то, чего не говорили эти пророки, делали то, чего не приказывали эти пророки. Кто боролся с такими людьми своей рукой, тот – верующий. Кто боролся с такими людьми своим языком, тот – верующий. Кто боролся с такими людьми своим сердцем, тот – верующий, и нет после этого веры (имана) даже с размером в горчичное зерно». Муслим, 50.
В другом хадисе сказано: «(Аллах) скажет: “Ступай и выведи из Огня тех, у кого в сердце было веры хоть на вес мельчайшей части горчичного зерна!”». аль-Бухари, 7510; Муслим, 193.
Этот хадис указывает на то, что вера (иман) уменьшается и доходит до такой степени, что становится с размером в мельчайшую часть горчичного зерна, а даже может и вовсе исчезнуть.
Также Аллах Всевышний сказал: «В тот день они были ближе к неверию, чем к вере». Сура али ’Имран, аят 167.
Этот аят также указывает на то, что вера уменьшается до такой степени, что приближает верующего к неверию.
Мурджииты же говорят: ″Вера не увеличивается и не уменьшается, ибо она находится в сердце, как единая неделимая вещь. Люди не отличаются по своей вере, и вера Абу Бакра такая же, как и вера самого грешного из людей″.
Это – ложные слова! Поистине, вера (иман) отличается: у некоторых верующих вера сильнее, чем у других. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше и любимей для Аллаха, чем слабый верующий, но в каждом из них есть добро». Муслим, 2667. Речь в хадисе идет о силе веры, о здоровье и о физической силе.
Нет сомнения в том, что вера увеличивается и уменьшается. Грехи уменьшают веру, а подчинение Аллаху увеличивает её.
_________________________________________________________________
Оставить комментарий