Четверг, Ноябрь 8, 2012 9:25 пп  538 

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Серия: «ад-да’уату-ссаляфия», часть 1.

Первое издание

Редакция сайта «К Исламу»

СОДЕРЖАНИЕ:

Вступление
О величии и достоинствах знаний и ученых
О велении уважать ученых и о строгом запрете их порочить
Причины, из-за которых приверженцы нововведений порочат и возводят ложь на ученых, и опровержение их заявлений
О слепом следовании мазхабу или ученому (ат-такълид)
О требовании доказательств
О том, кто является ученым
О том, что Всевышний Аллах периодически посылает для общины возрождающего религию (аль-муджаддид)
О велении обращться к ученым
Кто имеет право выносить решения по глобальным вопросам (ан-науазиль)
Критерии того, кто имеет право давать фатуа
Заключение

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Али ‘Имран 3:102).
«О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь (разрывать) родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (ан-Ниса 4:1).
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите благие слова! Исправит Он для вас дела ваши и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (аль-Ахзаб 33:70-71).

А затем: Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). [1] Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.
Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые[2], которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Да помилует Аллах имама ахлю-Сунна Ахмада ибн Ханбаля, который сказал: “Хвала Аллаху, Который в каждой эпохе сделал обладающих знанием наследниками посланников, которые призывают заблудших к верному руководству, претерпевая от них страдания. Они оживляют с помощью Книги Аллаха мертвые сердца и с помощью света Аллаха направляют слепцов. И скольких же сраженных Иблисом они оживили, и сколько заблудших они направили на прямой путь! Как же прекрасен их след, который они оставили среди людей и как же отвратителен след людей, который они оставили злословя о них! Они отдаляют от Книги Аллаха искажение излишествующих, необоснованные утверждения заблудших и толкование невежд, вознесших знамя нововведения и освободивших смуту от оков”. См. “ар-Радду ‘аля аз-занадикъа уаль-джахмия” 6.

Всевышний Аллах вменил в обязанность общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) при отсутствии знаний обращаться к ученым, сказав:«Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете»[3] (ан-Нахль 16:43).

Однако возникает вопрос: «Кто является обладателем знания, к которому велит обращаться Всевышний Аллах?» Ведь каждый разумный человек понимает, что критерием учености человека не является диплом какого-либо исламского института, или составление нескольких статей по вопросам религии. Ведь даже в науках, связанных с мирской жизнью, таких как медицина, физика, математика и т.п. не каждый выпускник ВУЗа становится ученым в своей области. А что же говорить, когда речь идет о религиозных науках и о религии в целом!

В наши дни нам приходится быть свидетелями множества разногласий среди мусульман, каждый из которых ссылается на определенных лиц, считая их учеными, а те в свою очередь обладают абсолютно противоположными взглядами.[4] Однако истина лишь одна, как говорит Всевышний Аллах: «Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» (Юнус 10:32).

Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте указание на то, что есть либо истина, либо заблуждение, и третьего быть не может”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 8/336.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения и все они окажутся в Огне, кроме одной!» Его спросили: “Кто же они, о посланник Аллаха?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия в “Маджму’уль-фатауа” 3/345, Ибн аль-Къайим в “Мухтасар ас-Сауа’икъ” 2/410, имам аш-Шатыби в “аль-И’тисам” 1/189, хафиз аль-‘Иракъи в “аль-Мугъни ‘ан хамалиль-асфар” 3/199 и шейх аль-Альбани в «Сахихуль-джами’» 5343.

Имам аш-Шатыби сказал:  “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «кроме одной» указывают на то, что истина одна и в ней нет разногласий, и если бы в истине могли быть разногласия, то он (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы: «кроме одной»”. См. “аль-И’тисам” 2/249.

Имам Малик говорил: “Клянусь Аллахом истина лишь одна и два противоречащих друг другу мнения, одновременно правильными быть не могут!”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/82.

Мы также являемся свидетелями того, что в наши дни отсутствует уважение и должное отношение к ученым, проявлять которое обязали нас Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). По отношению к ученым люди, в основном, делятся на тех, кто чрезмерно возвеличивает их, и тех, кто пренебрегает ими и порочит их. Среди людей есть и такие, кто осмеливается говорить, что мусульмане находятся в униженном положении из-за ученых, которые якобы занимаются демагогией и говорят лишь то, что угодно правителям. К сожалению, есть и те, кто обвиняет в неверии ученых из числа приверженцев Сунны и единой мусульманской общины (ахлю-Сунна уаль-джама’а)[5], не осознавая ответственности пред Всевышним Аллахом за каждое сказанное слово. Как, например, некоторые невежественные люди на различных сайтах осмеливаются обсуждать шейха Ибн База или аль-Альбани и обвинять их в заблуждении или неверии.

Обвинять в заблуждении и неверии людей, которые были противниками нововведений и внесли большой вклад в распространение правильного вероубеждения (‘акъида)[6] от востока до запада, могут лишь приверженцы нововведений и страстей! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что же касается произвола невежд, которые обвиняют в неверии ученых мусульман, то это является величайшим из порицаемых деяний, и начало этому положили хариджиты[7] и рафидиты,[8] которые называли неверными имамов мусульман, опираясь на свои догадки, считая, что те допустили ошибку в религии”.[9] См. “Маджму’уль-фатауа” 35/100.

Среди людей есть и такие, кто полагает, что можно обойтись и без ученых. При этом они опираются на следующие слова ‘Али, который говорил: “Истина не распознается по людям, однако люди распознаются по истине”. Неужели утверждающие подобное полагают, что способны сами правильно понимать Коран и Сунну[10], обходясь без помощи ученых?! Безусловно, мудрость в словах ‘Али великая, но их следует понимать правильно. Имам аш-Шатыби сказал: “Действительно, это люди познаются по истине, а не истина по людям, но тем не менее мы эту истину также узнаем от людей”. См. “аль-И’тисам” 2/880.

И не каждый имеет право оценивать людей критерием истины, а только тот, кто сам знает истину!

Проблема мусульман наших дней состоит в том, что они не знают, кто такие ученые и не понимают, что является доказательством (далиль) в Исламе.[11] Они не могут отличить ученого (‘алим) от простого мыслителя (муфаккир) или проповедника (хатыб) и берут фатуа[12] у всех подряд, или же у тех, чьи фатауа соответствует их страстям. Имам Малик рассказывал: “Однажды ар-Раби‘ очень сильно плакал, и его спросили: “Тебя постигло горе?” Он ответил: “Нет, однако стали брать фатуа у тех, кто не обладает знанием, и Ислам постигло нечто страшное”. аль-Фасауи 1/670, аль-Хатыб 1039.

Если ар-Раби’, который жил больше, чем тысячу лет назад, плакал из-за того, что давали фатуа те, кто не был достоин этого,[13] то что же нам сказать о сегодняшнем положении, когда каждый второй мнит из себя ученого (‘алим) и берет на себя право решать глобальные проблемы мусульман?! Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

И мы видим, что истинность слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подтвердилась в наши дни. Мы видим и слышим, как люди, не обладающие элементарным знанием о религии, берут на себя решение глобальных проблем мусульман. Как, например, выход против правителя мусульман (хурудж), которого предварительно объявляют неверным; или же вопросы джихада, где он есть, а где его нет, когда его надо начинать, а когда нет; вопросы обвинения в неверии (такфир); убийства; присвоения чужого имущества и многое другое.

Воистину, те, кто не является ученым, но которых люди считают таковыми, могут принести огромный вред как для себя, так и для Ислама и мусульман в целом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!» Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, Ибн Хиббан, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также «Сахихуль-джами’» 2316.

Зияд ибн Худайр рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов”. ад-Дарими 1/71. Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвал сообщение хорошим.

Имам аш-Шатыби сказал: “Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными”. См. “аль-И’тисам” 1/145.

Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.

Вспомните историю о тот, кто убил девяносто девять человек и потом, решив покаяться, спросил о своем положении того, кого он считал ученым, но кто таковым не являлся. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «Среди тех, кто жил до вас, был человек, убивший девяносто девять душ. Затем он стал искать самого знающего человека на земле. Ему указали на одного монаха, и он пришел к нему и сказал: “Я убил девяносто девять человек, есть ли для меня покаяние?” Он ответил: “Нет!” Тогда он убил и его, и дополнил им сотню. Однако он продолжал искать самого знающего человека на земле, и ему указали на одного ученого. Придя к нему, он сказал: “Я убил сто человек. Есть ли для меня покаяние?” Тот ответил: “Да. Кто же может помешать кающемуся принести покаяние?!”» аль-Бухари 3480, Муслим 2766.

Мы видим, какой вред для человека, который решил покаяться, мог принести тот, кто сказал, что нет ему покаяния. Ведь он вновь мог впасть в грехи и умереть в этом состоянии, а известно, что деяния оцениваются только по их завершении, как сказал это пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Людям порой, кажется, что человек творит деяния обитателей Рая, а тот попадает в Ад. А порой людям кажется, что человек совершает деяния обитателей Ада, а тот попадает в Рай. Поистине, деяния оцениваются по их завершению». аль-Бухари 6493.

Более того, тот монах, не обладавший знанием, погубил и себя, вынеся неправильное фатуа, ибо это послужило причиной его смерти!

В наши дни достаточно, чтобы появился один человек, которого считают обладающим знаниями, чтобы взбудоражить мусульман и посеять среди них раскол. Который будет обвинять в неверии мусульман и особенно их правителей, вольно толкуя аяты: «А те, которые судят не на основании того, что ниспослал Аллах, те – неверные» (аль-Маида 5:44), или же: «Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии» (аль-Бакъара 2:120).

И будет делать это красиво и эмоционально, читая их на общих собраниях мусульман. А также будет рассказывать будоражащие истории об издевательствах и пытках над мусульманами, играя на чувствах, и тем самым сея смуту в рядах мусульман и побуждая их к поспешным и необдуманным поступкам, которые строго запрещены шариатом. И это вместо того, чтобы узнать у ученых, как следует поступать в той или иной ситуации, и как правильно понимать эти аяты. Многие мусульмане, следуя за подобными проповедниками и руководствуясь эмоциями, совершают множество деяний, приносящих вред не только им самим, но и всем мусульманам в целом, примером чего являются многочисленные взрывы по всему миру. Мы спросим таких людей: “Если вы так слепо следуете за обычными людьми, играющими на ваших чувствах, то что вы будете делать, когда явится Даджаль, которому Аллах даст способность оживлять мертвых, вызывать дожди и показывать многие другие чудеса, которыми он будет искушать людей?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть тот, кто услышит о том, что появился Даджаль, бежит от него, ибо клянусь Аллахом, человек придет к нему, считая себя правоверным, а затем последует за ним, после тех искушений, которые он ему покажет». Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6301.

Мухаммад ибн Сирин сказал: “Когда появится Дадджаль, ты непременно увидишь, что за ним последуют приверженцы своих страстей”.[14] аль-Лялякаи 235. Иснад достоверный.

На основании вышеизложенного и из-за важности этого вопроса необходимо вернуться к Корану и Сунне, чтобы узнать, кто такие ученые и каковы их критерии, для того, чтобы не быть введенными в заблуждение теми, кого считают учеными, но кто на самом деле таковым не является. Великий Аллах велел общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) в случае неясностей или разногласий обращаться к Нему и Его пророку (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (ан-Ниса 4:59).

Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкъити сказал: “Слова «о чем-либо» (упомянутые в аяте) включают в себя любой вид разногласий, будь-то в основах или ответвлениях”. См. “Адуауль-баян” 1/333.

Маймун ибн Михран в отношении этого аята говорил: “Обратиться к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а обратиться к посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. См. “аль-Ибана” 1/74.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснения любого разногласия, то Аллах не повелел бы обратиться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/49.

Таким образом, нам следует вернуться к источникам Ислама, и, опираясь на суждения саляфов[15] и имамов нашей уммы, узнать кто же они – ученые!

В данной работе содержатся очень важные и серьезные материалы, для осознания которых необходимо тщательное их изучение и осмысление. Поняв данную тему, многие мусульмане получат ответы на многочисленные вопросы, которые их интересуют. Усвоив истинные критерии ученых и поняв разницу между простыми мыслителями и настоящими учеными, мусульмане по милости Всевышнего поймут, за кем необходимо следовать в понимании религии и кто имеет право говорить и решать проблемы исламской общины.