2

Среда, Январь 7, 2015 10:00 пп  620 

 Некоторые законоположения, связанные

с зимним периодом и дождем

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

О временах года и упоминании зимы в Коране

Слово зима в Коране упоминается всего один раз в словах Всевышнего Аллаха: «Ради единения курайшитов, единения их во время зимних и летних поездок» (аль-Къурайш 106: 1-2).

Имам Малик сказал: “Зима – половина года, а остальная половина – это лето”. См. «Тафсир аль-Къуртуби» 20/207.

Некоторые разделили времена года на четыре периода: зима, весна, лето и осень.

Другие же делили на зиму, лето, знойное лето и осень.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, упомянув вышеперечисленные деления времен года, сказал: “Слова Малика более правильны, потому что Аллах разделил времена года только на два периода”. См. «Ахкам аль-Къуран» 4/1982.

О причине самого сильного холода

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пожаловался Ад своему Господу, сказав: “О Господь, одна часть меня поглотила другую!” И Аллах позволил ему делать два выдоха: выдох зимой и выдох летом, когда вы ощущаете наиболее сильную жару и наиболее сильный холод». аль-Бухари 3260, Муслим 617.

Некоторые положения связанные с очищением (тахара)

О полноценном совершении омовения, несмотря на холодную погоду

От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три вещи стирают грехи: Ожидание (в мечети) следующей молитвы после предыдущей; тщательное совершение омовения в холодное утро; и шаги по направлению к групповым молитвам». ат-Табарани в “аль-Аусат” 5884. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 3045.

От ‘Амира аш-Ша‘би сообщается, что один мужчина из племени «Сакъиф» рассказывал: “Мы сказали посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, на наших землях холодно», и попросили его о послаблении в очищении, но он не позволил нам”. Ахмад 4/168, Са’ид ибн Мансур 2808, ат-Тахауи 3/279. Шу’айб аль-Арнаут подтвердил достоверность хадиса.

Этот хадис указывает на то, что некая трудность или неудобство, не являются причиной, позволяющей оставить совершение большого или малого омовения!

Совершение омовения тщательным образом является одним из требований шариата, в соответствии со словами пророка (мир ему и благословение Аллаха), который говорил: «Совершайте омовение тщательно!» Муслим 24.

Имам Ибн аль-Асир относительно этого хадиса сказал: “Тщательное совершение омовения – это его полное совершение, и доведение воды до всех частей, которые необходимо омыть при совершении омовения”. См. «Джами’ аль-усуль» 7/169.

Что же касается совершения омовения тщательным образом в холод, испытывая при этом различные трудности, то мусульманин получит за это еще больше награды, ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) в вышеприведенном хадисе включил «совершение омовения в холодное утро» в число деяний, искупляющих грехи!

О том, что нельзя проявлять халатность к омовению по причине холода

Некоторые люди в холодные дни не только не совершают тщательно омовение, но и проявляют крайнюю небрежность, не выполняя при совершении омовения даже обязательные условия. Некоторые вместо мытья необходимых частей тела просто протирают их, что является неправильным и запретным, и даже может быть так, что такое омовение будет недействительным, если вода не коснулась всех надлежащих для мытья при омовении частей тела.

Также некоторые недостаточно закатывают рукава, что препятствует мытью рук, и остаются не помытые места, что является запретным. И подобное омовение является недействительным. Поэтому рукава обязательно нужно закатывать выше локтей, чтобы можно было помыть руку от кистей до локтей, включая локти, так как это из обязательных предписаний омовения. См. «Фатауа Ибн ‘Усаймин» 7/153.

Некоторые сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Однажды, пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел человека, совершающего молитву, на ноге которого был участок размером с дирхам, которого не коснулась вода, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел ему повторить омовение и молитву”. Ахмад 3/424, Абу Дауд 175. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад и шейх аль-Альбани.

Если же омовение в холодную погоду обременительно, то можно воспользоваться облегчением, предусмотренным шариатом, и совершать омовение, омывая необходимые части тела только по одному разу, как об этом сообщается в достоверных хадисах. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха), омывал (каждую часть своего тела) по одному разу”. аль-Бухари 157.

Можно ли подогревать холодную воду для совершения омовения?

Некоторые люди считают неправильным греть воду для омовения, что является безосновательным и не подкрепляется каким-либо шариатским доводом. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Горячая вода входит в общее понятие воды, которой людям было велено очищаться”. См. «аль-Аусат» 1/250.

А то, что передается от Муджахида о нежелательности совершения омовения горячей водой, не является достоверным, так как передает это сообщение Лейс ибн Абу Сулейм, который признан слабым передатчиком.

Возможно, подобное ошибочное мнение сложилось также из-за хадиса, передаваемого от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не сообщить ли вам о том, посредством чего Аллах стирает прегрешения и возвышает степени (в Раю)?» Люди сказали: «Конечно, о посланник Аллаха!» Он сказал: «Это тщательное совершение омовения, несмотря на неприятное». Муслим 251.

Имам Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Т.е. совершенствование и полнота омовения, несмотря на сильный холод, телесную боль и прочие неприятные для человека вещи”. См. «аль-Муфхим» 2/593.

Аль-Убай сказал: “Нагревание воды для возможности исполнения поклонения, не лишает упомянутой в хадисе награды”. См. «Икмалю икмаль аль-му’лим» 2/54.

Существует множество достоверных сообщений о том, как наши праведные предшественники (саляф) нагревали воду для омовения. См. «аль-Мусаннаф» 1/175, ‘Абдур-Раззакъа; «аль-Мусаннаф» 1/25, Ибн Абу Шейбы; «ат-Тухур» 192, Абу ‘Убайда; «аль-Ируа» 1/48, аль-Альбани.

Тем самым устраняется неправильное понимание слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «тщательное совершение омовения, несмотря на неприятное»

Также и не осуждается тот, кто совершает омовение холодной водой, если это не вредит его здоровью.

Противоречит ли Сунне использование полотенца после большого или малого омовения?

Некоторые люди полагают, что лучше не вытираться после омовения даже в холодную погоду, считая это противоречием Сунне. При этом они опираются на хадис, передаваемый от Маймуны (да будет доволен ею Аллах), что однажды, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил полное омовение (гъусль), она подала ему одежду, чтобы он вытерся, однако он отказался от этого и стал стряхивать воду рукой. аль-Бухари 259, Муслим 317.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Данный хадис используют как довод в пользу нежелательности вытирания после полного омовения, однако в нем нет указаний на нежелательность, поскольку допускается иное истолкование отказа пророка (мир ему и благословение Аллаха) от полотенца, объясняющее его нежелание вытираться. Возможно, он усмотрел что-либо в куске материи, которая была дана ему, или же он торопился и прочее. Аль-Мухалляб сказал: “Существует вероятность, что он отказался от одежды (чтобы не вытираться ею) для того чтобы оставить благодать воды, или же из скромности, или предложенная ему одежда была из шелка, или же увидел, что на ней грязь”. У Ахмада и у аль-Исма‘или приводится сообщение от Абу ‘Ауаны о том, что А‘маш относительно этого хадиса сказал: “Я упомянул этот хадис Ибрахиму ан-Наха‘и, и он сказал: “В использовании полотенца нет ничего дурного, а отказался он от него из-за боязни, что это может стать обычаем”. Ат-Тайми сказал: «В этом хадисе указание на то, что он (имел обычай) вытираться, и если бы не это, то ему не принесли бы полотенце»”. См. «Фатх аль-Бари» 1/363.

Имам ан-Науауи после того как упомянул существующие мнения по этому вопросу, сказал: “Третье мнение заключается в том, что это (вытираться после омовения) дозволенный поступок, совершение и оставление чего имеет одинаковый статус. Этому мнению мы и отдаем предпочтение, так как суждение о запрете или же о желательности чего-либо нуждается в ясном и прямом доводе”. См. «Шарх Сахих Муслим» 1/556.

Хафиз Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Те, кто высказал мнение о дозволенности вытираться, в качестве аргумента приводят то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) стал стряхивать с себя воду, и если бы он не любил вытираться, то не стал бы стряхивать с себя воду, поскольку в обоих случаях – это удаление воды с тела”. См. «Ихкам аль-ахкам» 1/135.

Таким образом, нет никаких проблем в том, чтобы вытираться, как после большого омовения, так и малого. Более того, это соответствует Сунне. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “У посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было полотенце, которым он вытирался после омовения”. ат-Тирмизи 53. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2099.

Также Сальман аль-Фариси рассказывал: “Однажды, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил омовение, он взял шерстяную накидку, которая была на нем, и вытер ею лицо”. Ибн Маджах 468. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Некоторые обладающие знанием говорили, что вероятнее всего пророк (мир ему и благословение Аллаха) не вытирался во время жары, и вытирался зимой, на что указывает хадис Сальмана, поскольку шерстяную накидку обычно носили зимой. См. “Сыфа аль-уду уаль-гъусль” 87.

Является ли грязь и слякоть на улице нечистотой (наджаса)?

Зимой часто на улицах образуется слякоть и грязь, которые попадают на одежду, и для некоторых остается неясным суждение о том, являются ли они нечистотой, и можно ли совершать молитву в одежде, на которую попала эта грязь.

Если слякоть попала на одежду, то вымывание ее не является обязательным, поскольку исходить следует из того, что она является чистой в соответствии с шариатским правилом: «Все находится в своем обычном состоянии до тех пор, пока не доказано обратное».

Данное положение распространяется и на воду, которая попадает на одежду, и неизвестно, является ли она нечистотой или же чистой. Тем самым отражаются какие-либо сомнения относительно ее чистоты, и человек не обязан узнавать происхождение этой воды, в противном случае, он обременит себя тем, что не было на него возложено.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия передал сообщения от некоторых последователей сподвижников (таби’ун), что они во время дождя бывало наступали в лужи и слякоть, затем заходили в мечеть и совершали молитву (без предварительного очищения). См. «Масаиль аль-Маридиния» 24.

Однако при наличии уверенности, что эта вода или грязь являются нечистотой, очищение от них становится обязательным.

Можно ли совершать омовение снегом или градом?

 Всевышний Аллах сказал: «И Он ниспосылает вам с неба воду, чтобы очистить вас ею» (аль-Анфаль 8: 11).

Имам аль-Багъауи о словах «чтобы очистить вас ею», сказал: “От малого и большого осквернения”. См. «Тафсир аль-Багъауи» 3/334.

Группа ученых считала, что снег и град также имеют отношение к тому, о чем говорится в этом аяте Корана.

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда его спросили о том, что читал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в молитве (в промежутке между такбиром, открывающим молитву и чтением суры «аль-Фатиха»), Абу Хурайра сказал: “Он говорил: «О Аллах, омой меня от прегрешений моих снегом, водой и градом». аль-Бухари 1/181 Муслим 1/419.

Из этого хадиса извлекается то, что эти виды жидкости очищают от ритуального осквернения и очищают от скверны и грязи. Сл. «Шарх ад-дурар аль-бахия» /ат-Тахара/ Баб аль-Миях.

Имам Ибн Къудама сказал: “Талая вода снега и града – чистая и очищающая, так как она нисходит с неба, а также на это указывают слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О Аллах, омой меня от прегрешений моих снегом, водой и градом»”. См. «аль-Мугъни» 1/47.

‘Ауф ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил молитву джаназа, а я запомнил, что, обращаясь к Аллаху со словами мольбы за покойного, он сказал: «О Аллах! Прости его, и помилуй его, и избавь его, и окажи ему хороший прием, и сделай могилу его просторной, и омой его водой, снегом и градом…». Муслим 2/663.

Имам ан-Насаи привел этот хадис в своем сборнике в разделе «Очищение», и назвал эту главу так: «Совершение омовения градом».

Но ученые разошлись во мнениях относительно действительности очищения не оттаянным снегом. Некоторые сказали, что не дозволено совершать омовение снегом, если только соприкасаясь с телом снег не начинает таять и стекать с омываемых частей тела.

Другие высказали мнение о дозволенности совершения омовения снегом до его оттаивания, даже если при соприкосновении с телом он не стекает с омываемых частей тела.

Третьи сказали, что омовение снегом недействительно, так как части тела велено мыть, а это действие не считается мытьем.

Имам ан-Науауи сказал: “Сторонники нашего мазхаба (шафиитского) сказали, что если используется снег или град до оттаивания, но он растекается по части тела, с которой соприкасается из-за температуры тела и рыхлости снега, то в соответствии с правильным мнением омовение считается действительным, поскольку вода растекается по омываемым частям тела. И это однозначное мнение большинства ученых”. См. «аль-Маджму’» 1/81.

Имам Ибн Къудама сказал: “Если взять снег и провести им по частям тела, которые необходимо помыть, очищение тем самым не будет достигнуто, если даже они смочились, потому что части тела нужно мыть, а для этого, минимально нужно, чтобы вода с них стекала. Но если снег рыхлый, что он тает и стекает с омываемых частей, то это расценивается как мытье и является достаточным”. См. «аль-Мугъни» 1/47.

В книге «Фикх аль-‘ибадат ‘аля аль-мазхаб аш-шафи’и» 1/83 сказано: “Если для омовения используется град или снег, до его оттаивания, но он растекается по части тела, с которой соприкасается, из-за температуры тела и рыхлости снега, то омовение считается действительным, поскольку вода растекается по омываемым частям тела. Если этого не происходит, то омовение недопустимо, но можно использовать их для протирания частей, которые необходимо протирать (а не мыть) при совершении омовения”.

Хафиз Абу ‘Убайд передал, что когда Мухаммад ибн Касир спросил аль-Ауза’и о совершении омовения снегом, аль-Ауза’и ответил: “Омовение совершается, если кожа смачивается или если при нанесении снега он превращается в капли воды. В противном случае совершается очищение песком”. Абу ‘Убайд сказал: “Такое же мнение у Суфьяна, и этого придерживались сторонники самостоятельного суждения (ханафиты) из жителей Ирака, что очищение снегом не избавляет от малого осквернения, пока он не растает”.

Абу ‘Убайд также сказал: “Также и у нас такое очищение не засчитывается исходя из основы, которую мы упомянули в предыдущей главе, и я не знаю никого, кто бы вынес решение противоположное этому, кроме аль-Хакама ибн ‘Утайбы. Хаджадж нам передал слова Шу’бы, который сказал: «Я спросил аль-Хакама[1], можно ли очищаться снегом от полового осквернения? Он сказал: “Пусть втирает его”».

Несмотря на это заявление, помимо аль-Хакама это же мнение высказал ‘Амир, и передали их мнение Суфьян и Джабир[2]. Ибн Абу Шейба выделил главу в своем сборнике «аль-Мусаннаф» в разделе «Очищение» и назвал ее: «Глава: омовение снегом», затем передал сообщения от Уаки’а, который сказал: “Нам сообщил Суфьян, от Джабира, который передал от ‘Амира и аль-Хакама, что они сказали: «Нет проблем совершать омовение снегом»”. См. «ат-Тахур» 320.

Однако, чтобы выйти из разногласий, лучше всего при необходимости и наличии возможности совершать омовение талой водой снега или града.

Что же касается совершения омовения дождевой водой, то оно является действительным без каких-либо сомнений.

Некоторые положения связанные с очищением землей (таяммум)

О том, что дозволено очиститься чистой землей при отсутствии воды или в случае, когда человек опасается заболеть или усугубить болезнь или умереть от использования воды при большом или малом омовении

Всевышний Аллах сказал: «Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (аль-Маида 5: 6).

Джабир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды один человек во время нашего похода ударился о камень и разбил себе голову, затем у него во сне произошла поллюция, и он спросил своих спутников: “Могу ли я совершить очищение песком (таяммум)?” Они сказали: “Мы не находим для тебя исключений, поскольку ты сможешь искупаться водой”. Затем он искупался и умер. А когда мы вернулись к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказали ему об этом, он сказал: «Они убили его, да погубит их Аллах! Неужели они не могли спросить то, чего не знали! Ведь поистине, лекарством от незнания является вопрос!»” Абу Дауд 336, ад-Даракъутни 1/69. Имам Ибн ас-Саккан и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным.

‘Амр ибн аль-‘Ас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды во время похода Зат ас-Салясиль в холодную ночь у меня произошла поллюция. Я переживал, что если я искупаюсь, то погибну. Поэтому я совершил таяммум и сделал молитву со своими спутниками. Затем они рассказали об этом посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он мне сказал: «О ‘Амр, ты совершил молитву со своими спутниками, будучи оскверненным?» Тогда я рассказал ему о том, что произошло, и добавил: «Поистине, я слышал слова Аллаха: «И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам Милосерден!» (ан-Ниса 4: 29). А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) засмеялся и ничего не сказал”. Абу Дауд 334, ад-Даракъутни 693, аль-Байхакъи 1110. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани.

Таким образом, тот, кто не может найти воду для совершения омовения, или кому ее использование может принести вред, как например, использование воды больным может осложнить его болезнь, либо оттянуть исцеление и т.п. Или же если вода очень холодная, а нагреть ее нет возможности, то по единогласному мнению, ему разрешается очиститься чистой землей, о чем передали имам ан-Науауи и аш-Шаукани. См. «аль-Маджму’» 2/300, «Найль аль-аутар» 1/301.

Однако факъих нашего столетия – шейх Ибн ‘Усаймин сделал важное замечание о том, что существует разница между неудобством и нанесением вреда здоровью из-за использования холодной воды, ибо простое неудобство от использования холодной воды не может быть законным основанием для очищения землей. См. «Маджму‘ фатауа Ибн ‘Усаймин» 7/241.

Какой землей можно совершать таяммум?

Всевышний Аллах сказал: «…и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле (са‘ид) и оботрите ею ваши лица и руки» (аль-Маида 5: 6).

Ученые разошлись относительно того, какой землей можно совершать таяммум. Однако использованное в аяте слово «са‘ид», служит для обозначения любого вида почвы и поэтому для очищения можно использовать чистую землю и любой чистый грунт, независимо от того, есть на нем песок или нет. См. «аль-Мисбах аль-мунир» 340, «Тафсир ат-Табари» 15/196.

Шейха Ибн ‘Усаймина спросили, о больном человеке, который не может найти землю, может ли он для очищения использовать стену, а также домашнюю мебель?

Шейх ответил: “Если стена построена из земли, будь это камень или глина, разрешено использовать ее для очищения. И если это стена покрыта деревом или краской, и на ней есть пыль, то ее также можно использовать для очищения, и в этом нет проблем. Это будет подобно тому, кто очищается землей, так как пыль является частью земли. А если на ней нет пыли, то она не является землей и нельзя использовать ее для очищения. А относительно мебели мы говорим: если на ней есть пыль, то используется для очищения, в противном случае нельзя, потому что она не является землей”. См. «Фатауа ат-тахара» стр. 240.

Такого же мнения были ученые ханафитского толка. См. «Бадаи’ ас-санаи’» 1/53.

Как правильно очищаться землей?

Обтирать землей следует только лицо и кисти рук до запястий, о чем свидетельствуют Коран и Сунна. Всевышний Аллах сказал: «…направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (аль-Маида 5: 6).

В этом аяте Аллах, упомянув руки, не сделал каких-либо дополнительных разъяснений, как это сделано при описании порядка совершения омовения: «умойте ваши лица и ваши руки до локтей», а при упоминании о руках без дополнительных разъяснений имеются в виду только кисти рук, доказательством этому служат слова Всевышнего: «Вору и воровке отсекайте руки» (аль-Маида 5: 38).

И все ученые единогласны во мнении о том, что отсекать руку за воровство следует именно до запястья.

И так, это священное откровение свидетельствует о том, что обтирать руки следует до запястий, и если бы была необходимость обтирать руки выше запястий, то Аллах разъяснил бы это.

Также доказательством этому служат достоверные хадисы, в которых подробно описывается форма очищения землей.

Са‘ид ибн ‘Абдур-Рахман ибн Абза передал со слов своего отца: “Как-то раз к ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) явился какой-то человек, который сказал: “Поистине, я осквернился и не могу найти воды (для очищения)”. Услышав это, ‘Аммар ибн Ясир сказал ‘Умару ибн аль-Хаттабу: “Помнишь ли ты, как однажды, когда оба мы были в пути, ты не молился (из-за отсутствия воды), а я катался по песку, после чего совершал молитву? И я рассказал об этом пророку (мир ему и благословение Аллаха) который сказал: «Поистине, тебе достаточно было бы сделать так», а потом пророк (мир ему и благословение Аллаха) легко ударил ладонями о землю, подул на них и протер себе лицо и кисти рук”. аль-Бухари 338.

В версии хадиса Муслима сказано: “Однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправил меня с неким поручением. Во сне у меня произошло семяизвержение. Я не нашел воду и начал валяться в песке, как это делают животные. Вернувшись к пророку (мир ему и благословение Аллаха), я рассказал ему об этом, и он сказал: «Достаточно было сделать руками вот так». Он один раз ударил ладонями о землю, затем потер левую ладонь о правую, после чего обтер тыльную сторону кистей и лицо”. Муслим 368.

Эти хадисы однозначно свидетельствуют о том, что при очищении землей следует всего один раз прикоснуться ладонями к земле, протереть ими лицо, а также тыльную и ладонную части кистей. Что же касается обтирания рук до локтей или до подмышек, то все предания на эту тему слабые. См. «Фатх аль-Бари» 1/530.

Также в этих хадисах указание на то, что прикасаться к земле для совершения таяммума следует всего один раз, после чего протереть и лицо и кисти рук.

А что касается хадиса: «Таяммум совершается двумя ударами о землю – один для лица и другой для рук до локтей» аль-Хаким 1/179, аль-Байхакъи 1/207, то этот хадис является слабым.

И нет ни одного достоверного хадиса, указывающего на то, что прикасаться к земле следует больше, чем один раз. См. “Сахих фикъху-Сунна” 1/203.

Что же касается произнесения слов  «бисми-Ллях» в начале очищения землей, то нет на это никакого указания. См. «Ахкам ат-Тахара» 12/359-366, ад-Дыбьяна.

Что следует протирать первым при совершении таяммума – лицо или кисти рук?

Ученые разногласили относительно этого вопроса. Некоторые считали, что обязательным является соблюдение последовательности, начиная протирание с лица, а затем руки. Это мнение шафиитов и ханбалитов. См. “Мугъни аль-мухтадж” 1/99, “аль-Инсаф” 1/287.

При этом сторонники этого мнения опирались на то, что во всех хадисах о совершении таяммума пророком (мир ему и благословение Аллаха) упоминается протирание сначала лица, а затем рук. А что касается версии Муслима, в которой говорится, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сначала протер кисти рук, а затем лицо, то это является ошибкой передатчика. Имам Ахмад сказал: “Версия Абу Му’ауии, переданная от аль-А’маша, что сначала пророк (мир ему и благословение Аллаха) протер кисти рук, а затем лицо, является ошибкой”. Ибн Раджаб в “Фатхуль-Бари” 2/292.

Другое мнение состоит в том, что последовательность не является обязательной при таяммуме, и нет разницы, с чего начинать протирание, с лица или рук. Это мнение ханафитов, маликитов и одно из мнений ханбалитов. См. “аль-Мабсут” 1/121, “Мауахиб аль-джалиль” 1/356, “Хуляса аль-фикъхия” 42.

Что же касается мнения о том, что сначала следует протирать кисти рук, а затем лицо, то оно передается от аль-А’маша. См. “аль-Мухалля” 1/379.

Приведя мнения всех сторон, шейх ад-Дыбьян выбрал то, что последовательность в таяммуме не является обязательной, так как на обязательность этого нет довода. А в основе вещь не является обязательной, кроме как при наличии указания на это. См. «Ахкам ат-Тахара» 12/356.

Однако все же лучше начитать протирание с лица, так как подобным образом человек избегает сомнительного, выходит из разногласий и не противоречит текстам аята и хадисов.

А Аллах ведает обо всем лучше!

О близости с женой при отсутствии воды

Если человек в состоянии ритуального очищения может ли он вступить в половую связь с женой, и нарушить его, зная, что не сможет очиститься полноценно водой? К примеру, человек не может искупаться из-за сильного холода, но омовение совершить может, или же недостаточно воды, чтобы искупаться, а для омовения ее достаточно. Должен ли он в подобной ситуации заботиться о сохранении ритуальной чистоты и не вступать в близость с женой?

Ученые расходятся во мнениях по этому вопросу.

Группа ученых считала, что в подобной ситуации нежелательным вступать в близость с женой, если только нет опасности, что воздержание может навредить ему. Это мнение маликитской правовой школы и одно из мнений Ахмада. См. «аль-Мунтака» 1/109, «Хашия ад-Дасуки» 1/161, «аль-Хараши» 1/198, «аль-Мугъни» 1/171.

Эти ученые сказали: Если нет сильной нужды, то половая близость нежелательна, так как этим нарушится ритуальная чистота, достигнутая с использованием воды, и заменяется очищением землей, и человек лишится ритуальной чистоты, достигнутой с использованием воды, имея возможность сохранить ее.

Другая группа ученых высказала мнение о запрете, среди которых был имам аз-Зухри. Ибн Уахб передал от Юнуса, что Ибн Шихаб аз-Зухри сказал: “Мужчина не должен вступать в близость с женой в пустыне, если не знает, что у него есть вода (для очищения)”. См. «аль-Мудаууана» 1/31.

Они основывались на том, что человеку запрещается выливать воду, которая у него есть, и лишать себя возможности очиститься водой, а затем очищаться землей. Если же он поступит так, то станет одним из неповинующихся. И подобно этому то, когда человек находится в состоянии ритуальной чистоты, достигнутой с использованием воды, и он намеренно нарушает ее выпуском газа, или исправлением малой или большой нужды (случаи, когда это совершается вынужденно, не считаются). В этом случае также не дозволяется намеренно нарушать ритуальную чистоту, достигнутую с использованием воды, так как нельзя прибегать к очищению песком имея возможность сохранить ритуальную чистоту, достигнутую с использованием воды, если только воздержание не навредит ему.

Некоторые ученые сказали: “Если мужчина не вступал в половую связь с женой четыре ночи, то он может сделать это, а если три дня или меньше этого, то пусть не сближается с ней”. Таким было мнение ‘Ата и аль-Ауза‘и. См. «аль-Мугъни» 1/171.

Однако эти разделения не опираются на какой-либо довод из Корана и Сунны.

Другие ученые сказали, что в подобных ситуациях нет проблем вступать в половой акт с женой, и это суждение ханафитской, шафиитской и ханбалитской правовых школ, и этому мнению отдал предпочтение имам Ибн Хазм. См. «Шарх аль-‘Умда» 1/379, «аль-Мугъни» 1/171, «Инсаф» 1/263, «Кашшаф аль-Кина‘» 1/161, «аль-Мабсут» 1/117,  «аль-Бахр ар-Раик» 1/147.

В книге «аль-Фатауа аль-Хиндия» 1/31 сказано: “Путник может иметь сношение с женой, даже если знает, что он не найдет воды (для очищения)”.

Имам аш-Шафи‘и сказал: “Путник и пасущий верблюдов далеко от дома, не имеющие воды, могут сближаться с женами. Если мужчина и женщина помоют свои половые органы, затем очистятся землей, то это очистит их от осквернения, и они могут продолжать так очищаться до тех пор, пока не найдут воду, а как найдут воду, они обязаны совершить большое омовение”. См. «аль-Умм» 1/61.

Имам ан-Науауи сказал: “Наши сторонники единогласны относительно дозволенности сношения с женой (тем, кто не имеет воды) и не видят в этом порицания. Они сказали: «Если он может, то пусть помоет свой половой орган и очистится землей, затем совершит молитву. Молитва совершенная им будет действительной и он не обязан возмещать ее»”. См. «аль-Маджму’» 2/241.

Это мнение передается от Ибн ‘Аббаса, Джабира ибн Зайда, аль-Хасана аль-Басри, Са‘ида ибн Мусайиба, Катады, Суфьян ас-Саури, и  это мнение шейхуль-Ислам Ибн Таймия посчитал наиболее верным. См. «аль-Мусаннаф» 1038, 1041, 1046, Ибн Абу Шайба, «аль-Мухалля» 1/365, «Тасхих аль-Фуру‘» 1/209.

Доводы их следующие:

Слова Всевышнего Аллаха: «Если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (аль-Маида 5: 6).

Это священное откровение ясно свидетельствует о дозволенности полового акта при отсутствии воды.

Дозволенность принимается за основу в том, что касается полового акта с женой и наложницей, и не дозволено запрещать это или делать какие-либо исключения, кроме как на основании доказательств. А исключением являются только следующие случаи: когда у женщины менструация, когда человек находится в состоянии ихрама, и в случае объявления своей жены запретным для себя, пока не искупит сказанное им.[3]

Однажды Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха), находясь в состоянии полового осквернения[4], пророк (мир ему и благословение Аллаха) попросил принести воды для него, после чего Абу Зарр скрылся и искупался. Затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Поистине, чистая земля является омовением для мусульманина, даже если он не сможет найти воду в течение десяти лет. А когда он найдет воду, то пусть даст ей прикоснуться к его коже, ибо в этом благо». ат-Тирмизи 124. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, имам ад-Даракъутни, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. “Фатхуль-Бари” 1/283, “Ируа аль-гъалиль” 153.

В этом хадисе содержится сразу несколько указаний в пользу обсуждаемого вопроса.

Первым указанием является то, что чистая земля является омовением для мусульманина, в другой версии говорится: «очищением для мусульманина». Данное положение распространяется на очищение, как от малого осквернения, так и большого, поскольку эти слова имеют общий смысл. И раз очищение песком замещает омовение, то значит, такое очищение является полноценным.

Вторым указанием является то, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллах) не спросил Абу Зарра, о том, как он осквернился, был ли половой акт, или же была поллюция. Это указывает на то, что на оба случая распространяются действия одних и тех же установлений, и независимо от того, каким образом осквернился человек, ему дозволено очиститься песком. Если бы было иначе, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) непременно спросил бы его, чтобы узнать каким образом он осквернился, и запретил бы нарушать ритуальную чистоту половым актом, и указал бы, что можно очищаться песком в случае, если половое осквернение произошло по причине поллюции.

Муджахид рассказывал: “Однажды мы вместе с Ибн ‘Аббасом (да будет доволен им Аллах) были в пути, и с ним была его невольница. Он отстал от нас и сблизился с ней, а затем догнал нас и спросил: “Есть у вас с собой вода?” Мы ответили: “Нет”. И тогда он сказал: “Я это знал”, и очистился землей”. См. «аль-Мусаннаф» № 1046. Это сообщение является хорошим в силу существования других. См. «Ахкам ат-Тахара» 12/94-95.

После приведения доводов всех сторон становится ясным, что мнение о дозволенности очень сильное, а мнения тех, кто говорит о запрете или нежелательности не подтверждаются шариатскими доводами. А так как в основе обсуждаемого вопроса лежит дозволенность, то пока не будет предоставлен прямой довод на запрет или исключение, основа остается неизменной.

Можно ли после близости заменить полное омовение очищением землей (таяммум) по причине холода?

Спросили шейхуль-Ислама Ибн Таймию относительно женщины, которая далеко от бани (ванной) и лишившись полного омовения, она опасается искупаться в доме по причине холода: «Может ли она очиститься землей и совершить молитву? И если ее муж возжелает близости с ней, но опасается холода для себя и нее, то можно ли им совершить таяммум, или при возможности следует искупаться? А может в таком случае им следует оставить половой акт?»

Шейхуль-Ислам ответил: “Тот, кто осквернился по причине поллюции или полового акта, обязан совершить полное омовение, а затем молитву. Если же он не способен совершить полное омовение по причине отсутствия воды или же по причине нанесения вреда в случае использования воды, как например больной, чья болезнь может усугубиться, или при холодном ветре есть опасение заболеть головной болью, простудой или насморком, то ему следует совершить таяммум и затем молиться. И нет разницы в этом между мужчиной и женщиной. И нельзя оттягивать совершение молитвы из установленного для нее времени. И женщина не должна препятствовать мужу в близости, он вступает с ней в близость, и если она в состоянии искупаться, то купается, а если нет, то совершает таяммум. И то же самое касается и мужа”. См. “Маджму’уль-фатауа” 21/443.

Однако, если есть возможность подогреть холодную воду, нельзя прибегать к очищению землей, поскольку это является исключением, к которому прибегать можно только при необходимости, как отсутствие воды или трудность!

Некоторые положения связанные с молитвой

в холодное время и во время дождя

О том, что человек не обязан посещать мечеть для выполнения коллективной молитвы в морозную и дождливую погоду

Передается от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что в один из дождливых дней он сказал муаззину: “После того, как произнесешь слова «Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», не говори: «Хайя ‘аля-ссаля» (спешите на молитву), а скажи: «Саллю фи буютикум» (совершите молитву в своих домах)”. Когда же ему показалось, что люди не одобряют его поступок, он сказал: “Так поступил тот, кто был лучше меня (пророк). Поистине пятничная молитва обязательна, но я не хотел вас обременять, так как вам пришлось бы ходить по грязи и слякоти”. аль-Бухари 901, Муслим 699.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “«Поистине пятничная молитва обязательна» то есть: если бы я дал сказать муаззину “Спешите на молитву”, то услышавшие эти слова непременно отправились бы на молитву под дождь, что было бы обременительным для них. Поэтому я повелел ему сказать вместо этих слов «совершайте молитву в своих домах», дабы вы знали, что дождь является одним из оснований, для облегчения обязательного предписания”. См. «Фатх аль-Бари» 2/447.

Передается от Нафи’а, что он сказал: “Однажды Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) возвестил призыв на молитву в Даджнане, а потом сказал: «Совершите молитву в своих жилищах». Затем он поведал нам, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в морозные и дождливые дни повелевал муаззину в конце призыва на молитву говорить: «Аля саллю фи-ррихаль» (Совершите молитву в жилищах)”. аль-Бухари 632, Муслим 697.

Передается от Усамы ибн ‘Умайра (да будет доволен им Аллах), что он сказал: “Мы были вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) при Худайбии, и нас настиг дождь, от которого даже низы наших сандалий не намочились. И воззвал муаззин посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со словами: «Совершите молитву в своих жилищах»”. Ахмад 5/74-75, Абу Дауд 1059, Ибн Хиббан 2083. Имам Ибн Хузайма и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

В версии хадиса Абу Дауда сказано, что это был пятничный день.

Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда мы с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были в пути, пошел дождь, и он сказал: «Пусть кто из вас желает, совершит молитву у себя на месте»”. Муслим 698.

Этот хадис привел также и Ибн Хиббан № 2082 и назвал главу так: «Разъяснение того, что веление совершать молитву в своих домах не категоричное, а указание на дозволенность этого».

Упомянутые хадисы указывают на дозволенность оставления коллективной молитвы приемлемой с точки зрения шариата по причине. Об этом сказал аль-‘Иракъи в «Тарх ат-тасриб» 2/318, а затем продолжил: “Ибн Батталь сказал: «Ученые единогласно сошлись во мнении о том, что оставление коллективной молитвы во время сильного дождя, ветра и т.п. является дозволенным»”.

Однако приведенный ранее хадис опровергает то мнение, что оставление посещения коллективных молитв дозволено только при наличии сильного дождя. Усама ибн ‘Умайра рассказывал: “Мы были вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) при Худайбии, и нас настиг дождь, от которого даже низы наших сандалий не намочились. И воззвал призывающий посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со словами «Совершите молитву в своих жилищах»”. Ахмад 5/74-75, Абу Дауд № 1057, Ибн Хиббан № 2083. Имам Ибн Хузайма и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Имам Ибн Хиббан использовал этот хадис в качестве довода на то, что на мелкий и большой дождь распространяется действие одних и тех же установлений. И он назвал главу, в которой привел этот хадис следующим образом: «Разъяснение того, что на мелкий дождь, даже если он и не причиняет неудобство, распространяется действие установлений касающихся сильного дождя, причиняющего неудобство». См. “Сахих Ибн Хиббан” 5/438.

Имам Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби, упомянув некоторые вышеупомянутые хадисы, сказал: “Из очевидного смысла этих хадисов следует, что дозволено оставлять коллективную молитву при наличии затруднения, по причине дождя, ветра, мороза, и всего, что ставит человека в трудное положение, будь это в пути или на постоянном месте жительства”. См. «аль-Муфхим» 3/1218.

Веление совершить молитву дома носит выборочный характер, и не является обязательным. См. «Фатх аль-Бари» 2/157.

О форме азана во время холода или дождя

Хадисы предыдущей главы указывают на то, какой должна быть форма азана во время холода или дождя в соответствии с Сунной посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Имам ан-Насаи привел часть упоминавшихся хадисов в своем сборнике в главе азана, и назвал эту главу так: “Азан для оставления коллективной молитвы в дождливую ночь”. См. “Сунан ан-Насаи” 1/86.

Шейх аль-Альбани после приведения одного из хадисов предыдущей главы сказал: “В этом хадисе содержится важная Сунна, которая, к сожалению, стала забытой для большинства муаззинов”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/205.

Шейх Салих Али Шейх сказал: “Из числа деяний, которое из Сунны, но мало тех, кто воплощает его – это произнесение муаззином во время наступления намаза при сильном дожде после слов двух свидетельств и вместо слов: «Спешите на молитву, спешите к спасению», слова: «ас-Саля филь-буют» (молитва в домах), или: «Саллю фи буютикум» (Молитесь в своих домах), или: «ас-Саля фи-ррихаль» (Молитва в жилищах). И тот, кто слышит это, совершает молитву дома, когда идет сильный дождь. И не просто дождь, который не предоставляет трудности, а сильный дождь”. Сл. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” № 11.

Однако среди ученых было разногласие, когда именно следует произносить подобные слова во время азана, как «саллю фи рихаликум» или «саллю фи буютикум» (молитесь в своих домах) и т.п. Группа ученых считала, что эти слова следует произносить после слов свидетельства «Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», и при этом они опирались на хадис от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), который сказал муаззину в один из дождливых дней: “После того, как произнесешь слова «Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», не говори: «Хайя ‘аля-ссаля» (спешите на молитву), а скажи: «Саллю фи буютикум» (совершите молитву в своих домах)”. аль-Бухари 901, Муслим 699.

Если же сильный холод или дождь выпал на утреннюю молитву, то они говорили, что произносить следует эти слова после слов муаззина: «ас-Саляту хайру мина-ннаум» (Молитва лучше сна). Ну’айм ибн ан-Нухам (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда муаззин пророка произносил азан для утренней молитвы в холодную ночь, я пожелал о том, чтобы он произнес: «Кто останется (дома), нет на нем греха». И когда он произнес: «ас-Саляту хайру мина-ннаум», он сказал эти слова”. ‘Абдур-Раззакъ 1/502, Ибн Абу ‘Асым в “аль-Ахад уаль-масани” 2/67. Достоверность подтвердили хафиз Ибн Хаджар и шейх Мукъбиль ибн Хади. См. “Фатхуль-Бари” 2/117, “аль-Джами’ ас-сахих” 2/58.

Что же касается других ученых, то они считали, что подобные слова, как «совершите молитву в своих домах» следует произносить после полноценного азана. В качестве довода они опирались на хадис Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в морозные и дождливые дни повелевал муаззину в конце призыва на молитву говорить: «Аля саллю фи-ррихаль» (Совершите молитву в жилищах)”. аль-Бухари 632, Муслим 697.

Имам аль-Баджи в «аль-Мунтакъа шарх аль-Мууатта» говорил: “Слова муаззина: «Совершайте молитву в своих домах» произносятся после полноценного азана, и это правильнее, так как нельзя прерывать полноценный азан, являющийся отличительным призывом к молитве”.

Некоторые ученые говорили, что если не заменять слова «спешите на молитву» во время азана, на слова «молитесь в своих домах», то получается противоречие. Но на самом деле нет противоречий между этими призывами, и прямой довод этому хадис, который передается от ‘Амр ибн Ауса, сказавшего: “Человек из племени Сакъиф рассказывал нам, что он слышал, как муаззин пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время дождливой ночи в пути говорил: «Хайя ‘аля-ссаля, хайя ‘аляль-фалях, саллю фи рихаликум»”. ан-Насаи 653. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса.

Шейх ‘Али ибн Адам аль-Атьюби сказал: “Слова: «Спешите на молитву» – призыв для желающих явиться на коллективную молитву. А слова: «Молитесь в своих жилищах» – дозволение оставить коллективную молитву тому, для кого является затруднительным явиться на нее (в дождь, холод и т.п.). Поэтому нет противоречия между двумя этими призывами, о чем говорил ас-Синди”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 8/151-152.

Шейх Машхур ибн Хасан сказал, что все варианты совершения упомянутых видов азана являются правильными, на что указывают достоверные хадисы. Однако более сильное мнение то, к которому склонился имам ан-Науауи и другие ученые, что лучше произносить упомянутую форуму азана во время дождя или холода, после полноценного азана. См. “Фатауа Машхур”, вопрос № 85.

И следует отметить, если существует причина, дозволяющая оставление коллективной молитвы, то дозволено оставлять коллективную молитву в независимости от того, произнес муззаин слова «совершите молитву в своих домах» или нет, слышно было эти слова или нет.

О совмещении молитв по причине дождя, холода или необходимости

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) объединил обеденную (зухр) молитву с послеобеденной (‘аср), а вечернюю (магъриб) с ночной (‘иша) в Медине. И это было не во время страха и не в пути”. В другой версии хадиса сказано: “Не в пути и не во время дождя”. Когда же Са’ид ибн Джубайр спросил Ибн ‘Аббаса: “Почему он так поступил?”, Ибн ‘Аббас ответил: “Он желал не утруждать свою общину!” Муслим 705 (49-54).

В словах: «Не в пути и не во время дождя» указание на то, что объединение молитв во время дождя имело место во времена посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Более того, это подтверждается и поступками сподвижников и их последователей (таби’ун):

Нафи’ рассказывал: “Когда правители во время дождя объединяли вечернюю молитву с ночной, Ибн ‘Умар объединял с ними”. Малик в “аль-Мууатта” 1/145, аль-Байхакъи в “ас-Сунан” 3/168. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Ируа аль-гъалиль” 583.

Хишам ибн ‘Уруа рассказывал: “Если в дождливый вечер объединяли вечернюю с ночной молитвой, то Абу ‘Уруа, Са’ид ибн аль-Мусайиб и Абу Бакр аль-Махзуми объединяли вместе с ними, и не порицалось это”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан” 3/168. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Ируа аль-гъалиль” 3/41.

Имам Ибн Къудама сказал: “Дождь является причиной, дозволяющей объединение между двух молитв, так как по причине этого промокает одежда и это влечет затруднение. Однако небольшой дождь, который не намочит одежду, не становится причиной для объединения. Что же касается снега, то он по положению как и дождь, и тоже самое касается града”. См. “аль-Мугъни” 3/133.

Имам аш-Ширази сказал: “Нельзя объединять две молитвы, кроме как во время сильного дождя, от которого промокнет одежда. Что же касается слабого дождика, то нельзя по причине него объединять между молитвами, поскольку от него нет никакой трудности и вреда”. См. «аль-Маджму’» 4/378.

Таким образом, объединение двух молитв связанно не просто с самим дождем, а с трудностью, которая последует по причине дождя. Более того, объединять по причине дождя две молитвы может не каждый, а именно молящиеся в мечети, так как тому, кто молится дома, нет нужды объединять две молитвы. Смысл в объединении молитв во время дождя, града и т.п. в том, чтобы идущие в мечеть на групповую молитву не попали в затруднительное положение. См. «аль-Маджму’» 4/381-382, «‘Акъд аль-джауахир» 1/219.

Что же касается слов Ибн ‘Аббаса, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) объединил две молитвы не во время дождя, не в пути и не во время страха, а по той причине, что он не желал утруждать свою общину, в этом указание на то, что при необходимости дозволяется объединять две молитвы. И в этом хадисе указание на то, что поводом для совмещения молитв может быть не только страх, нахождение в пути или дождь, но и все что ставит мусульманина в трудное положение. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Неправильно будет ограничивать хадис какой-либо конкретной причиной, так как Ибн ‘Аббас сообщил нам об общем смысле хадиса, сказав: «Он желал не утруждать свою общину». Также передается от Ибн Сирина, что он не считал проблемой объединить две молитвы между собой при наличии потребности или какой–либо причины, однако с условием, чтобы человек не делал это привычкой”. См. «аль-Аусат» 2/432.

Имам ан-Науауи сказал: “Группа из числа ученых считала дозволенным совмещать две молитвы не в пути при необходимости, если это не носило постоянный характер. Об этом говорили Мухаммад ибн Сирин и Ашхаб из числа сторонников Малика. Также аль-Хаттаби сказал, что это было мнением аль-Къафаля и аш-Шаши из сторонников аш-Шафи’и и Абу Исхакъа аль-Маруази. Также это мнение было группы из числа мухаддисов, и его выбрал Ибн аль-Мунзир. И это мнение усиливается смыслом слов Ибн ‘Аббаса: «Он желал не утруждать свою общину». И он не связал причину с чем-то конкретным, ни болезнью, ни чем-либо другим”. См. “Шарх Сахих Муслим” 5/219.

Что же касается некой утомляющей болезни, то нет сомнений в том, что это также относится к числу причин, дозволяющих совмещение. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Имам Ахмад, Малик и группа ученых из числа шафиитов считали дозволенным объединение двух молитв при болезни”. См. “Маджму’уль-фатауа” 24/28.

Имам Ибн Къудама в своей книге «аль-Мугъни» говорил: “Болезнь дозволяет совместить две молитвы, ибо при болезни совершение каждой молитвы в свое время влечет затруднение и слабость”. См. также “Фикъху-Ссунна” 1/291.

Необходимо учитывать, что объединение молитв является облегчением, к которому прибегают при необходимости для избавления мусульман от трудностей, а степень необходимости и трудности разнится в зависимости от времени, места и людей.

Что же касается объединения двух молитв без причины, то это запрещено, поскольку у каждой молитвы есть свое строго узаконенное время. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, молитва предписана для верующих в определенное время» (ан-Ниса 4: 103).

Абу Къатада аль-‘Адауи рассказывал: “Однажды нам зачитали письмо ‘Умара ибн аль-Хаттаба, который в обращении к одному из своих наместников писал: «Три вещи из числа тяжких грехов: Объединение между двумя молитвами без причины; бегство с поля боя; и грабеж»”. ‘Абдур-Раззакъ 2/552, аль-Байхакъи 3/169. Хафиз Ибн Касир назвал иснад достоверным. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/458.

Таким образом, объединение двух молитв дозволено только при необходимости, что является исключением.

О совершении молитвы с покрытым ртом

Некоторые мусульмане по причине холода во время молитвы, покрывают рот шарфом или иной одеждой. На самом деле этого не следует делать, если холод терпимый. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал в молитве садль, и запрещал прикрывать в молитве рот (материей)”. Абу Дауд 643, ат-Тирмизи 378, Ибн Хиббан 478. Хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани назвали иснад хадиса хорошим. См. “Тахридж аль-Ихья” 1/140, “Сахих Сунан Аби Дауд” 650.

Ученые разошлись относительно значения слова «ас-садль», но более правильным представляется мнение, которое высказал имам Ибн аль-Асир, что «садль» – это закутывание в одежду так, чтобы руки оставались внутри, и в подобном положении совершать поясные и земные поклоны. См. «ан-Нихая» 424.

То есть совершать молитву, накинув одежду на плечи, не вдевая руки в рукава.

Этому мнению отдал предпочтение и шейх Сыддикъ Хасан Хан. См. «ар-Рауда ан-надия» 1/82.

Имам аль-Хаттаби и Ибн аль-Асир сказали: “Из обычаев арабов было прикрывать рот чалмой, и поступать так в молитве стало запретным. Но если кому-то захочется зевнуть, то ему разрешено прикрыть рот одеждой или рукой, как на это указывают хадисы”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 3/224, «ан-Нихая» 373.

Как, например, хадис: «Если кто-нибудь из вас захочет зевнуть, пусть прикроет рот рукой, ибо иначе шайтан обязательно проникнет в него». Муслим 2995.

Что же касается упомянутого хадиса, то он указывает на запрет заворачиваться в одежду и покрывать рот во время молитвы, так как в основе любой запрет указывает на недозволенность, кроме тех случаев, когда существует доказательство, указывающее на исключение из категоричного запрета.

О совершении молитвы в перчатках или совершении земного поклона на пол через шапку

Можно ли совершать молитву в перчатках по причине холода, или же совершать земной поклон, касаясь земли через шапку? Некоторые ученые запрещали это и обязывали оголять кисти во время молитвы, так же как лоб и лицо. В качестве довода они приводили следующий хадис: «Мне было велено совершать земной поклон, опираясь на семь частей тела». Муслим 490.

Известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал земные поклоны, опираясь на семь частей тела: ладони, колени, пальцы ног, лоб и нос, считая последние два органа как одну часть тела, поскольку он сказал: «Мне было велено совершать земные поклоны, опираясь на семь костей: на лоб, - и при этом он указал рукой на нос, - на кисти рук, колени и пальцы ног, и не заправлять одежду и волосы». аль-Бухари 812.

Однако большинство ученых считали, что совершение земного поклона на эти семь частей, упомянутых в хадисе, не означает, что необходимо совершать земной поклон так, чтобы лоб, нос и ладони прикасались напрямую к земле. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда мы молились вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха) некоторые из нас из-за сильной жары расстилали края своей одежды на месте совершения земных поклонов”. аль-Бухари 385.

Хасан аль-Басри рассказывал: “Сподвижники совершали земные поклоны на чалму, феску и руки их были в рукаве”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/493.

Имам Ибн Къудама сказал: “Не является обязательным совершающему молитву опираться на оголенные части этих мест. Сказал аль-Къады: «Если человек сделает земной поклон на край чалмы или на часть одежды своей, то его молитва действительна по единому мнению». И это мазхаб Малика и Абу Ханифы. И также из числа тех, кто дозволял совершать саджда на одежду во время жары или холода: ‘Ата, Таус, ан-Наха’и, аш-Ша’би, аль-Ауза’и, Исхакъ и др.”. См. “аль-Мугъни” 1/561.

Однако, если нет веской причины, как холодная или горячая земля, или земля с колючками и т.п., то лучше совершать земной поклон на оголенные ладони и лоб с носом. Имам Ибн Къудама сказал: “Желательно для молящегося совершать земной поклон на (оголенный) лоб и руки, чтобы выйти из разногласий”. См. “аль-Мугъни” 1/652.

О совершении молитвы верхом на животном или в транспорте по причине трудностей

Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву Уитр верхом на животном, в какое бы направление не шло животное. Но он не совершал на верховом животном обязательные молитвы”. Муслим 700.

Среди ученых нет разногласий в том, что обязательную молитву, в отличии от добровольной, нельзя без причины совершать верхом на животном, поскольку человек обязан совершать обязательную молитву полноценным образом, совершая ее стоя, с ее поясными и земными поклонами! См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 3/89, “аль-Муфхим” 2/342.

Что же касается опасности во время сражения, болезни, различных затруднений и т.п., то в подобных случаях можно совершать обязательную молитву верхом на животном или в транспорте. Всевышний Аллах сказал: «Если вы испытываете страх, то молитесь на ходу или верхом» (аль-Бакъара 2: 239).

Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что когда посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили о совершении молитвы на корабле, он ответил: «Молись стоя, если только не боишься утонуть». ад-Даракъутни 152, аль-Баззар 68, аль-Хаким 275. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Байхакъи, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.

Шейх аль-Альбани сказал: “Положение молитвы в самолете такое же, как и на корабле. Следует молиться стоя, если это возможно. Если же нет, то сидя, имитируя поясные и земные поклоны”. См. “Асль ас-сыфа ас-саля” 1/102.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Дозволяется совершать обязательную молитву на верховом животном, если есть опасение отстать от своих спутников (по причине полноценного совершения молитвы)”. См. «аль-Ихтиярат аль-‘ильмия» 74.

Шейх Ибн аль-Къасим сказал: “Если человек боится отстать от своих спутников в случае, если он спустится с животного (для полноценного совершения молитвы) или же опасается за себя, то он может молиться верхом. Так же если ему тяжело забраться на животное после того, как он спустится, он может молиться верхом. И он должен (во время молитвы на животном) повернуться в сторону Каабы, если может сделать это”. См. “Хашия ар-рауд” 3/356.

Тот, кто на машине, или поезде, или корабле, или самолете и он опасается того, что время, установленное для молитвы, выйдет прежде, чем он остановится или достигнет своего места, или у него нет возможности остановить машину для полноценного совершения молитвы и т.п., то он обязан совершить обязательную молитву в пути. И он обязан повернуться в сторону Каабы, если есть для этого возможность. Также он обязан совершать все обязательные условия молитвы, которые способен совершить. И если человек не в состоянии в транспорте совершать молитву стоя, однако может делать земной поклон, находясь скажем на койке и т.п., то ему нельзя оставлять совершение того, что он может сделать полноценно. Если же для человека в пути на транспорте является сложным повернуться в сторону Каабы или же выполнить какое-либо обязательное движение молитвы, то эта обязанность снимается с него. И человек обязан совершать молитву своевременно, даже если при этом он будет не в состоянии совершить некоторые обязательные столпы молитвы. Все это имеет отношение к словам Всевышнего Аллаха, который сказал: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил» (ат-Тагъабун 64: 16).

Однако, если человек является путником и знает, что непосредственно в поездке совершить молитву полноценно не получится, то если есть возможность ему следует объединить молитву до пути, или же после пути по прибытию, если прибытие совпадает с подходящими для объединения молитвами. См. “Фатауа аль-Ляджна” 8/120-124, “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 15/244-252.

Можно ли совершить молитву в транспорте по причине дождя и слякоти?

В данной главе также весьма уместно разобрать следующий вопрос:

«Можно ли совершить молитву верхом или в машине во время дождя и слякоти, если при полноценном совершении молитвы испачкается одежда грязью или это создаст затруднение при совершении земного поклона из-за наличия воды?»

Относительно этого вопроса есть разногласия среди ученых. Группа ученых считала это недозволенным и не веской причиной для того, чтобы оставлять такие столпы молитвы, как стояние (къиям), поясной (руку’) и земной (саджда) поклоны. При этом они опирались на известный хадис от Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Мы совершали затворничество в мечети вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха) в течение второй половины Рамадана, а утром двадцатого числа он вышел из дома, обратился к нам с проповедью и сказал: «Поистине, мне было возвещено о Ночи предопределения, а потом меня заставили забыть о ней. Но ждите ее в одну из нечетных ночей последней декады Рамадана. И, поистине, я видел во сне, что совершаю земной поклон в воде и глине. И пусть же тот, кто совершал затворничество вместе с посланником Аллаха, вернется обратно», и мы вернулись. В то время мы не видели на небе ни облачка, но вдруг появились тучи и хлынул такой дождь, что крыша мечети, сделанная из голых пальмовых ветвей, протекла. А потом было объявлено о начале молитвы, и я увидел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершает земные поклоны в воде и глине, и я увидел также следы, оставленные глиной на его лбу”. аль-Бухари 2016.

Однако в этом хадисе нет указания на обязательность совершения в подобной обстановке молитвы в лужу или в грязь, как и нет запрета совершать молитву верхом в подобной обстановке. Имам Ибн Къудама сказал: “Хадис от Абу Са’ида касается Медины, где пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву в своей мечети. И внешне хадис указывает на то, что грязи (глины) было мало, и она не касалась ничего, кроме носа и лба. Однако дозволяется это (не совершать земной поклон на землю) когда грязи много и она испачкает одежду и тело, а также земной поклон повлечет вред”. См. «аль-Мугъни» 2/325.

Другие ученые сказали, что в подобной обстановке можно совершать молитву верхом на животном, и в качестве довода они опирались на хадис Я’ли ибн Мурры ас-Сакъафи (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Однажды, когда мы были с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в пути, мы оказались в тесном месте, и начался дождь. Наступило время молитвы, под нами было мокро, а сверху дождливое небо. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел Билялю произнести азан и икъама, выдвинулся вперед и совершил с людьми молитву верхом на своем животном. И он имитировал жестами (поясные и земные поклоны), наклоняясь во время земного поклона ниже, чем при поясном”. Ахмад 4/173, ат-Тирмизи 411, ад-Даракъутни 1429, ат-Табарани в “аль-Кабир” 22/256.

Но ученые разногласили относительно достоверности этого хадиса. Например, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили называл иснад этого хадиса достоверным, а имам ан-Науауи называл его сильным. См. «аль-Маджму’» 3/106, “аль-Ахкам аль-уста” 2/41.

Но имам аль-Байхакъи, Ибн аль-Къаттан и Ибн аль-‘Араби считали этот хадис слабым по причине неизвестности передатчика ‘Умара ибн ‘Усмана. См. “ат-Тальхыс” 1/212.

И шейх аль-Альбани также склонился к тому, что данный хадис слабый.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Что касается хадиса от Я’ли ибн Мурры, то иснад его слабый, однако смысл его правильный. Молитва в слякоти на верховом животном, совершенная жестами, является действительной, если человек опасается выхода времени молитвы и не может спуститься (с животного) из-за тесного места, или же из-за причины грязи и воды”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 2/202.

И то же самое говорил шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр, приводя этот хадис в качестве довода на то, что при нужде можно совершать и обязательную молитву верхом.

Также те, кто считал, что грязь и вода являются причиной, дозволяющей совершать молитву верхом, в качестве довода опирались на поступок сподвижника – Анаса ибн Малика. Анас ибн Сирин рассказывал: “Как-то мы выдвинулись с Анасом ибн Маликом из Куфы, и когда достигли места Атыт, то земля была глинистая и мокрая. Он совершил (по этой причине) обязательный намаз на верховом животном, а затем сказал: «Я никогда не совершал обязательную молитву верхом до этого дня»”. ат-Табарани в “аль-Кабир”. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики заслуживают доверия. И имам аш-Шаукани подтвердил его достоверность. См. “Маджма’у-ззауаид” 2/162, “Найлюль-аутар” 3/534.

После того, как имам ат-Тирмизи привел вышеупомянутый хадис от Я’ли ибн Мурры, он сказал: “Также передается и от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что во время дождя и грязи он совершил молитву верхом на животном. И на это опирались обладающие знанием, и это мнение Ахмада и Исхакъа”. См. “аль-Джами’ ат-Тирмизи” 2/268.

Имам Ибн Къудама сказал: “Если совершение земного поклона наносит вред, и человек опасается намочиться, испачкать слякотью руки и одежду, то он может совершить молитву на верховом животном, обозначая земные поклоны наклоном. Если же он не на животном, то он имитирует земной поклон, и не обязан совершать его на землю. От Анаса передается, что он совершил молитву на своем верховом животном из-за воды и слякоти. Такой же поступок передается и от Джабира ибн Зайда. И поступать так велели Тауус и ‘Уммара ибн Гъазия”. См. «аль-Мугъни» 2/323.

Что же касается того, кто имеет возможность найти сухое место и совершить молитву полноценно, то ему не разрешается делать молитву без совершения полноценного земного поклона!

Что делать тому, кто не находит ни воды, ни земли для очищения?

Если человек по каким-либо веским причинам не может совершить очищение водой или же землей, то с него спадает это условие, и он обязан совершить молитву в том состоянии, в котором он пребывает. И не дозволено пропускать совершение молитвы в установленное для нее время, даже если человек находится без малого или полного омовения, или при наличии нечистот на одежде (наджаса), которые невозможно удалить, или при отсутствии одежды для прикрытия того, что должно быть прикрыто во время молитвы. Необходимо совершать молитву в установленное для нее время, вне зависимости от положения и состояния человека. Об этом говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” 30/22. И это мнение многих имамов нашей общины. См. «аль-Умм» 1/79, «аль-Фуру’» 1/293, «аль-Маджму’» 1/182.

Однако это не дозволено, кроме как в том случае, когда человек действительно оказался в упомянутых ситуациях, как отсутствие воды и земли для очищения, или же отсутствие одежды для прикрытия ‘аурата и т.д.

Доказательством тому, о чем идет речь, является хадис, который передается от ‘Аиши. Она рассказывала: “Однажды я потеряла ожерелье, и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал людей найти его. Когда же их застало время молитвы, у них не было воды, и они совершили молитву в таком состоянии. Затем они пожаловались на это посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и Аллах ниспослал аят об очищении землей (таяммум)”. аль-Бухари 336, Муслим 367.

Хафиз Ибн Хаджар передал слова Ибн Рашида, который сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на обязательность совершения молитвы даже тому, кто не имеет возможность очиститься обоими способами (водой или землей). В этом хадисе указание на то, что те сподвижники совершили молитву, будучи убежденными в обязательности этого (несмотря на их состояние). И если бы молитва в таком положении была запрещенной, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязательно выразил бы им порицание. И это было мнением аш-Шафи’и, Ахмада и большинства мухаддисов, а также большинства сторонников имама Малика”. См. “Фатхуль-Бари” 1/440.

Что же касается молитвы, совершенной в таком состоянии, то ее не следует впоследствии переделывать заново, так как нет на это указания, и в приведенной истории не сообщается, чтобы пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел им возмещать эту молитву. См. “Фатхуль-Бари” 1/449.

Имам Ибн Хазм сказал: “Кто находится в состоянии осквернения, будь то дома или в пути, и не может найти воды или земли, то он совершает молитву в таком состоянии, в каком находится и его молитва действительна. И он не должен ее возмещать независимо от того, найдет он воду в отведенный для этой молитвы промежуток времени или же после него!” См. “аль-Мухалля” 1/363.

Некоторые положения связанные с постом в зимний период

О желательности соблюдения добровольного поста зимой

От Джабира, Анаса и ‘Амира ибн Мас’уда (да будет доволен ими Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост зимой – холодная добыча». Ахмад 18979, ат-Тирмизи 797, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 3941, 3942. Хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали этот хадис хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 1922, «Сахих аль-джами’» № 3868.

Это означает, что пост зимой является легкой добычей, поскольку зимой ночи длинные, а дни короткие и нет воздействия сильной жары. Имам ат-Тыби говорил: “Пост зимой сравнивается с добычей по той причине, что постящийся получает награду без особых трудностей и голода”. См. “Файдуль-Къадир” 4/243.

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Зима – это время легкой добычи для поклоняющихся”. Ахмад в “аз-Зухд” 175. Сообщение достоверное.

Можно ли есть град во время поста?

Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды пошел град, и Абу Тальха будучи постящимся начал есть его. Когда его спросили: «Ты ешь это, будучи постящимся?» Он ответил: «Поистине, это благодать!»” аль-Баззар № 1022. Имам Ибн Хазм и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность иснада.

Имам аль-Баззар сказал: “Мы не знаем, чтобы кто-либо поступал так помимо Абу Тальхи (да будет доволен им Аллах)”. См. «Муснад аль-Буззар» 1/481.

Имам Ибн Хазм сказал: “Из числа ошибок то, что Абу Тальха (да будет доволен им Аллах) ел град во время поста и говорил: «Это и не еда, и не питье!»” См. «аль-Мухалля» 6/257.

Хафиз Ибн Раджаб в «Шарх ‘Иляль ат-Тирмизи» 1/12 упомянул это предание в числе тех, которые ученые единогласно отвергли, и которыми они не руководствовались в делах.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это сообщение из числа доказательств тому, что хадис: «Мои сподвижники подобны звездам, и за кем бы из них вы ни последовали, вы на прямом пути», является ложным! Ведь если этот хадис был бы достоверным, то человек, который во время поста Рамадана ест град, следуя в этом Абу Тальхе, не нарушал бы свой пост. А такое, я уверен, ни один мусульманин сегодня не скажет!” См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 1/154.

Об оставлении в доме разожженного огня на ночь

Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды ночью в Медине сгорел дом вместе с жившими в нем людьми, и когда посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщили о том, что с ними случилось, он сказал: «Поистине, этот огонь – враг вам, и поэтому когда будете ложиться спать, гасите его»”. аль-Бухари 6294, Муслим 2016.

От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не оставляйте огонь в домах своих, когда будете спать». аль-Бухари 6293, Муслим 2015.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Смысл запрета – в опасении возгорания… Веление гасить огонь связано со сном, потому что во время сна отсутствует внимание к огню, из чего извлекается, что запрет вступает в силу и в других подобных обстоятельствах, когда отсутствует внимание к огню”. См. «Фатх аль-Бари» 11/85.

Имам Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “В этих хадисах содержится указание на то, что если человек ночует в доме один, то он должен потушить огонь, или предпринять меры безопасности от возгорания. Если же в доме группа людей, то это предписание должен выполнить кто-нибудь из них, и станет обязательным это для того, кто ляжет спать последним. Проявляющий небрежность в этом идет в противоречие Сунне”. См. “аль-Муфхим” 5/280.

Это также касается всевозможных обогревателей, будь они электрические, газовые и т.п. Необходимо проявлять максимальную осторожность и не оставлять их горящими во время сна, или предпринять меры безопасности от возгорания, поскольку они также представляют опасность возгорания и удушения, и приводят к прочим трагическим последствиям из-за небрежного отношения к этому вопросу. См. “Ахкаму-шшита” 135.

О праздновании нового года и различных праздников неверных

В данной работе необходимо также затронуть один важный вопрос, который связан с зимой. К большому сожалению, многие мусульмане зимой справляют различные праздники неверных, как новый год, старый новый год, и даже рождество. Большинство из них и не задумываются, что за дни они празднуют вместе с неверными!

Всевышний Аллах сказал: «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами?». (аль-Хадид 57: 16).

Хафиз Ибн Касир сказал: “Этими словами Аллах запретил верующим уподобляться иудеям и христианам в основных и второстепенных вопросах”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/484.

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) переселился в Медину, у ее жителей было два праздничных дня, которые они отмечали играми и весельем. Он спросил их: «Что эти дни означают?» Они ответили: “Это дни, в которые мы веселимся, празднуя их со времен язычества”. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Поистине, Аллах заменил их двумя лучшими днями: днем Жертвоприношения и днем Разговения!»” Абу Дауд 1134, ан-Насаи 1556, Ахмад 3/178. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

В этом хадисе содержится прямое указание на запрет празднования праздников неверных.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Из этого хадиса извлекается, что порицается проявлять радость в дни праздников многобожников”. См. «Фатх аль-Бари» 3/166.

Люди, которые подражают неверным, справляя их праздники и подражая им в иных их обычаях, находятся в большой опасности, ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто уподобляется какому-то народу, тот из них». Абу Дауд 4031, Ахмад 2/50. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, аз-Захаби, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Альбани.

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Отдаляйтесь от врагов Аллаха (неверных) во время их праздников!” аль-Байхакъи 18641. Иснад достоверный.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Книга Аллаха, Сунна Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и путь праведных халифов – все это указывает на необходимость отличаться от неверных и недопустимость уподобления им. И все ученые в этом единогласны!” См. “Маджму’ аль-фатауа” 25/327.

Также шейхуль-Ислам сказал: “Уподобление неверным в каком-либо из их праздников означает, что человек довольствуется их ложными убеждениями и обычаями”. См. «аль-Икътида» 229.

Разъясняя мудрость запрета на уподобление неверным, шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Запрещено уподобление обладателям Писания и другим неверным во многих вещах, поскольку внешняя схожесть ведет и к внутреннему согласию с ними. Если сходятся пути, то начинают сходиться и сердца”. См. «Игъаса аль-ляхфан» 1/364.

Более того, не то что принимать участие в празднествах неверных или отмечать самим их праздники, но даже просто поздравлять их с их празднествами запрещено без разногласий среди ученых ахлю-Сунна! Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Поздравление неверных с их праздниками запрещено по единогласному мнению ученых (иджма’)”. Он также сказал: “Это все равно, что поздравить кого-либо с питьем вина, или убийством, или прелюбодеянием”. См. “Ахкаму ахли-ззимма” 1/441.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Мусульманину запрещено принимать приглашение на празднества неверных, так как это еще хуже, чем поздравлять их, поскольку это означает принимать участие в их праздниках”. См. “Маджму’ фатауа уа расаиль” 3/369.

Мусульман, которые празднуют праздники неверных, хочется спросить: «Вы когда-либо видели неверных, которые справляли бы праздники мусульман, как, например, день Жертвоприношения или Разговения?!» Конечно же, нет, и им нет дела до этого, но если мусульманам наших дней сказать, что праздновать, скажем, новый год запрещено, то можно услышать в ответ: «Нет, вы что! Люди ведь не поймут этого!»

Имам аз-Захаби, помянув различные праздники неверных, сказал: “И дети мусульман стали проявлять любовь к этим праздникам неверных по причине того, что они делают в эти дни, как распространение благовоний, облачение в новые одежды, приготовление еды, как хлеб, лепешки и т.п. Плохой ты воспитатель, о мусульманин, если не запрещаешь своей семье и детям все это! Объясняй им, что это из деяний христиан, и что нельзя нам принимать участие в этом и уподобляться им!” См. “Ташаббух аль-хасис би-ахль аль-хамис” 31.

Каждому мусульманину необходимо знать, что противоречие неверным в их религии, а также в их празднествах и обычаях, является неотъемлемой частью важнейшего принципа «Дружбы и непричастности в Исламе» (аль-уаля уа аль-бара).

Некоторые недостоверные хадисы о зиме и холоде

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовиться занять свое место в Огне!» аль-Бухари 109.

1. «Зима – это весна для верующего».

Данный хадис приводят Ахмад 3/75, аль-Байхакъи 4/297, Абу Ну‘айм в «Хилья аль-аулия» 8/325, и др., передававшие от Абу Са‘ида аль-Худри.

Этот хадис называли хорошим хафиз аль-Хайсами и аль-Мунауи. См. «аль-Маджма’» 3/200, «Файд аль-Къадир» 4/172.

Однако такая оценка этого хадиса является ошибочной, поскольку в иснаде этого хадиса передатчик по имени ‘Амр ибн Даррадж, о котором имам Ахмад сказал: «Хадисы передаваемые Дарраджом – отвергаемые (мункар)», как это передал Ибн аль-Джаузи.

2. «Холод – источник всякой болезни».

Этот хадис передал Ибн ‘Ади в «аль-Камиль» 3/981 через ту же цепочку передачи, что и вышеупомянутый хадис, и оценил его как «ложный».

У этого хадиса есть другие пути передачи с разными текстами, но с таким же смыслом. Однако все эти версии являются недостоверными. См. «Лисан аль-мизан» 3/1670 и «аль-Маджрухин» 1/202.

3. «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в зимние дни совершал молитву долго, и мы не знали, какая часть дня больше, та, которая прошла или же та, что осталась».

Этот хадис передал Ахмад 3/135.

Хафиз аль-Хасами в «аль-Маджма‘» 1/307 сказал: “Передал этот хадис Ахмад, из сообщений Мусы Абу аль-‘Аля, и я не нашел его биографию”.

Биография это передатчика приводится в «аль-Джарх уа ат-та‘диль» 8/169, но о нем ничего не говорится, ни со стороны критики, ни со стороны подтверждения надежности, поэтому он считается неизвестным передатчиком.

4. «Зимой сердца сынов Адама смягчаются, потому что Аллах сотворил Адама из глины, а глина зимой смягчается».

Этот хадис передал Абу Ну‘айм в «Хилья аль-аулия» 5/216 со слов Му‘аза ибн Джабаля.

Абу Ну‘айм сказал: “От Шу‘бы этот хадис с восходящей до пророка (мир ему и благословение Аллаха) цепочкой передает только ‘Умар ибн Яхья, а хадисы, которые он передавал, относятся к категории «матрук»”.

Матрук – так именуется хадис, в котором есть передатчик, обвиненный во лжи.

Этот хадис привел в книге о ложных хадисах Ибн аль-Джаузий. См. «аль-Мауду‘ат» 1/152.

И имам аз-Захаби в «аль-Мизан» 3/230 сказал, что этот хадис вымышленный.

5. «Бойтесь холода! Поистине, это холод убил вашего брата Абу ад-Дарду».

Хафиз ас-Сахауи который сказал: “Мне неизвестен этот хадис, и если он достоверно передается, то нуждается в истолковании вопреки его очевидному смыслу, так как Абу ад-Дарда прожил после пророка (мир ему и благословение Аллаха) еще долгое время”. См. «аль-Макъасид аль-Хасана» 19.

Однако этот хадис недостоверный, поэтому нет нужды в его истолковании, и его истолкование означало бы признание его достоверности.

6. Передается от Анаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал относительно поступка Абу Тальхи, который ел во время поста град: «Прими же это от своего дяди».

Этот хадис приводят ат-Тахауи в «аль-Мушкиль» 1864, Абу Я‘ля в «аль-Муснад» 1424, 3999 и аль-Баззар 1021.

Однако этот хадис является слабым по причине передатчика по имени ‘Али ибн Зайд ибн Джуд‘ан, поскольку он был признан слабым передатчиком. См. “ас-Сильсиля ад-да‘ифа” № 63.

Достоверным является то, что передается из поступка Абу Тальхи, который ел град во время поста, однако без упоминания одобрения этого пророком (мир ему и благословение Аллаха).

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

 Литература

1.   «аль-Матар уа-рра’д уаль-баркъ уа-ррих» Ибн Аби ад-Дунья.

2.   «ат-Тахур» Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Салям.

3.   «Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари» Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.

4.   «Шарх Сахих Муслим» Яхъя ибн Шараф ан-Науауи.

5.   «Шарх Сунан ан-Насаи» Мухаммад ибн Адам аль-Асьюби.

6.   «ан-Нихая фи гъариб аль-хадис уаль-асар» Ибн аль-Асир Мадждуддин.

7.   «Найлюль-аутар шарх Мунтакъ аль-ахбар» Мухаммад аш-Шаукани.

8.   «Ируа аль-гъалиль фи тахридж ахадис Манар сабиль» Насыруддин аль-Альбани.

9.   «Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» Насыруддин аль-Альбани.

10.   «Ахкаму-шшита фи-Ссунна аль-мутаххара» ‘Али ибн ‘Абдуль-Хамид аль-Халяби.

11.   «Ахкаму-ттахара» Дыбьян ибн Мухаммад ад-Дыбьян.

12.   «Сыфа аль-уду уаль-гъусль» Уалид ибн Сайф ан-Наср.

13.   «Сахих фикъху-Сунна» Абу Малик Камаль ибн Сайд Салим.

Статью подготовил: Аъмаш