ИДЕАЛЬНЫЕ ПРАВИЛА ОТНОСЯЩИЕСЯ К ПРЕКРАСНЫМ ИМЕНАМ И КАЧЕСТВАМ АЛЛАХА

С именем Аллаха Милостивого Милосердного!

  ИДЕАЛЬНЫЕ ПРАВИЛА

ОТНОСЯЩИЕСЯ К ПРЕКРАСНЫМ

ИМЕНАМ И КАЧЕСТВАМ АЛЛАХА

 Шейх Мухаммад Ибн Салих аль-’Усаймин

 Первое русское издание

 Перевод с арабского: Кулиева Эльмира

 Редактор: Доктор юридических наук

шейх Абу ‘Умар Салим Аль-Газзи

 Источник: WAYTOQURAN.NET

 Мухаммад бин Салих аль-’Усаймин

Идеальные правила, относящиеся к прекрасным именам и качествам Аллаха. Перевод с арабского Кулиева Эльмира Рафаэль оглы.

 В этой книге кратко изложены основные мусульманские убеждения, связанные с именами и качествами Аллаха. Эти убеждения основаны на Коране и Сунне – двух божественных источниках мусульманского мировоззрения и законоведения. Они просты и понятны каждому, кто хочет узнать своего Творца и Создателя, и крайне важны для правильного понимания ислама в целом.

Предназначена для лиц, занимающихся изучением Ислама и интересующихся идеологическими доктринами этой религии.

Все права защищены. Никакая часть произведения не может быть переиздана каким-либо способом без письменного разрешения автора перевода.

Ó Кулиев Э. Р.

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

Хвала Аллаху, Господу миров, Которого мы восхваляем, молим о помощи и прощении! Того, кого Аллах наставит на прямой путь, никто не введет в заблуждение, а того, кого Аллах вводит в заблуждение, никто не поведет верным путем. Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник. Мир и благословение Аллаха ему, его роду, сподвижникам и всем его верным последователям!

Книга «Идеальные правила, относящиеся к прекрасным именам и качествам Аллаха» принадлежит перу выдающегося мусульманского ученого Мухаммада бин Салиха аль-’Усаймина, да смилостивится над ним Аллах. Она написана в лучших традициях мусульманского богословия, опирающихся на опыт ранних мусульманских ученых, заложивших основы мусульманского мировоззрения, не выходя за рамки откровений Корана и Сунны. Автор не углублялся в рассмотрение сомнительных доводов еретиков, руководствуясь тем, что мусульманину довольно знать истину, принесенную Божьим посланником, мир ему и благословение Аллаха, и совсем не обязательно вникать в сомнительные доводы еретиков и изучать то, как их можно опровергнуть.

Таким же образом поступали ранние богословы, запрещавшие проводить время и беседовать с еретиками и слушать их речи. Они запрещали пересказывать их сомнительные утверждения и распространять их среди простых мусульман, поскольку сомнение может запасть в душу некоторых из тех, кто услышит их или прочитает о них. Они поступали так, прежде всего, чтобы уберечь умы мусульман и защитить их сердца. А наряду с этим такое отношение было выражением презрения к еретикам и мешало распространению их порочных взглядов, и благодаря этому труды приверженцев Сунны не превратились в прокламации для обнародования ошибочных воззрений.

Высказываний ранних богословов по этому поводу очень много, мы же ограничимся упоминанием лишь некоторых из них.

Передают, что Суфьян ас-Саури, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Кто услышал ересь, тот не должен рассказывать ее своим собеседникам и подбрасывать ее в их сердца»[1].

Передают, что ‘Абдуллах бин ас-Сурри, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Мы не считаем Сунной опровержение воззрений тех, кто потакает своим желаниям. Сунной мы считаем отказ от разговоров с кем-либо из них»[2].

Ранние богословы, придерживавшиеся Сунны, не оспаривали воззрения еретиков, пользуясь их же методами. Напротив, они убеждали их на основании священных текстов Корана и Сунны. Однажды ‘Абд ар-Рахману бин Махди сказали:

— Такой-то написал книгу, в которой он опроверг воззрения еретиков.

Он спросил:

— Чем же он опроверг ее? Кораном и Сунной?

— Нет, логикой и рассуждениями, – ответили ему.

Тогда он сказал:

— Он отступил от Сунны и опроверг одну ересь другой[3].

Когда же один человек спросил у имама Ахмада разрешение на то, чтобы опровергнуть взгляды еретиков, тот сказал: «Мы слышали и видели, что богословы запрещали разговаривать и проводить время с последователями заблудших взглядов. Нужно ограничиваться выполнением того, что есть в писании Аллаха и Сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, а не усаживаться вместе с еретиками и заблудшими, чтобы опровергать их взгляды. Поистине, они могут привести тебя в замешательство, но они не откажутся от своей ереси. Поэтому, если на то будет воля Аллаха, лучше будет не сидеть с ними и не пускаться в обсуждение их ереси»[4].

Безусловно, самыми опасными являются еретические взгляды, касающиеся религиозного мировоззрения. Они проникли в мусульманскую среду после того, как по приказу аббасидского халифа аль-Мамуна на арабский язык были переведены сочинения греческих философов. Этот шаг распахнул двери для многих порочных идей, и многие люди принялись постигать единобожие посредством логической аргументации и философских рассуждений. Так в мусульманской общине появилось направление, получившее название калам[5], с его обширной терминологией, включающей в себя такие понятия, как сущность, случайность, явление, пространство, приобретение.

Известный последователь калама своего времени, шейх ат-Тафтазани сказал: «Когда философские трактаты были переведены на арабский язык, мусульмане принялись изучать их и опровергать в них все то, что противоречило шариату. В результате же, многие философские взгляды смешались с каламом настолько, что если бы не устные предания, то его с трудом можно было бы отличить от философии»[6].

Абу Талиб аль-Макки же писал: «После 200 г.х. появились труды, посвященные каламу, которые опирались на личные суждения, умозаключения, логическую аргументацию и суждения по аналогии»[7].

От калама мусульман предостерегали все выдающиеся богословы. Имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Я заметил, что сердца последователей калама были грубыми, черствыми. Они сквозь пальцы смотрели на отступление от Корана и Сунны и были лишены набожности и богобоязненности»[8].

Когда же имама Абу Ханифу спросили: «Что ты думаешь о том, что люди стали поговаривать об акциденции и предметах?», он ответил: «Это – слова философов. Придерживайся преданий, следуй путем наших предшественников и остерегайся новшеств, потому что новшества – это ересь».

Так говорил великий богослов, который тоже изучал калам на начальном этапе своей деятельности, но впоследствии отошел от него. Кабиса бин Укба сказал по этому поводу: «Поначалу имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, препирался с заблудшими и достиг в этом деле вершины мастерства. Но впоследствии он перестал дискутировать с ними, вернулся к законоведению и Сунне и стал достойным образцом для подражания»[9].

Другой великий ученый, имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Остерегайтесь сторонников ереси». Его спросили: «А что такое ересь?» Он сказал: «Сторонники ереси – это те, которые обсуждают имена и качества Аллаха, Его речь и могущество, и не умолкают даже тогда, когда умолкали сподвижники».

Он также сказал: «Свидетельство еретиков и заблудших не принимается». Известный законовед своего времени, представитель маликитской религиозно-правовой школы, шейх Абу Бакр бин Хувейз Мандад так прокомментировал эти слова: «Малик и другие представители нашей школы считали заблудшими последователей калама. Все последователи калама являются заблудшими и еретиками, будь то аш’ариты или нет. Их свидетельства не принимаются в исламе, и их следует бойкотировать и примерно наказывать за их ересь. Если же они останутся при своих взглядах, тогда их следует призвать к раскаянию»[10].

Имам аш-Шафи’и, да смилостивится над ним Аллах, сказал ар-Рабиу: «Не занимайся изучением калама, потому что я заметил, что его последователи отрицают божественные качества». Он также сказал: «Не склоняйся к последователю калама, если даже ты увидишь, как он идет по воде». Он же сказал: «Если бы люди знали, сколько заблуждений содержит в себе калам, то они побежали бы от него, как он льва». Он же сказал: «Я считаю, что последователя калама нужно высечь розгами, усадить на верблюда и возить по разным кварталам, возвещая: «Так наказывают тех, кто отступил от Корана и Сунны и принялся изучать калам»[11].

Один из выдающихся богословов шафиитского толка, имам Абу аль-Хасан Мухаммад бин ‘Абд аль-Малик аль-Караджи сказал: «Богословы шафиитского толка никогда не переставали испытывать отвращение к тому, что их школу связывают с именем аль-Аш’ари. Они всегда отрекались от тех принципов, на которых он построил свое учение, и я слышал от многих шейхов и имамов, что они запрещали своим соратникам и близким заниматься этим». Причина же этого заключалась в том, что имам аль-Аш’ари долгое время был одним из последователей калама, о чем упоминается и на страницах самой книги.

Ас-Субки сказал: «Для мировоззрения человека нет ничего опаснее, чем наука о каламе и древнегреческая мудрость»[12].

Ученик и соратник Абу Ханифы, имам Абу Йусуф, да смилостивится над ним Аллах, даже вынес фетву о том, что «нельзя совершать намаз за последователем калама»[13].

Абу Мухаммад Ибн Кутейба ад-Динавари сказал: «Я размышлял над словами последователей калама и убедился в том, что они говорят об Аллахе то, чего не знают, и говорят людям то, что им приходит на ум. Они обвиняют других в том, что те опираются на традицию, и не обвиняют себя в том, что они сами предаются рационалистическим толкованиям»[14].

Известный хадисовед и последователь ашаритской школы, имам Ибн аль-Асакир, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Хорошо известно, что целый ряд мусульманских богословов порицали последователей калама и само это направление в целом, и если бы их порицал только имам аш-Шафи’и, то и этого было бы вполне достаточно. Он очень строго порицал их и убедительно разъяснил их истинное положение»[15].

Однако Всевышний Аллах оказал милость многим известным последователям калама и позволил им покаяться в их ошибочных воззрениях. Они наставляли мусульман не вставать на этот путь и предостерегали их от этого.

Ахмад бин Синан рассказывал: «аль-Валид бин Абан был моим дядей по материнской линии. Находясь при смерти, он сказал своим сыновьям:

— Знаете ли вы кого-нибудь, кто бы знал калам лучше меня?

Они ответили:

— Нет.

— Упрекаете ли вы меня в чем-либо?

— Нет.

— Тогда я дам вам совет, примите ли вы его?

— Да.

— Следуйте путем приверженцев хадисов, потому что правда – на их стороне»[16].

Один из величайших представителей ашаритского калама, имам Абу аль-Маали аль-Джувейни сказал: «Я путешествовал по мусульманским странам и по Великому морю и захлебывался в том, что было запрещено, и все это для того, чтобы найти истину и избежать слепого подражания. Но теперь я отказываюсь от всего этого и возвращаюсь к Слову Истины. Следуйте религии стариков, и если я не найду истину по милости Его, то умру в религии стариков и расстанусь с этим миром со Словом Искренности. Горе же тебе, Ибн аль-Джувейни!»

Абу аль-Вафа Ибн аль-Акиль сказал своим соратникам: «Я убежден в том, что сподвижники умерли, ничего не ведая о сущности и акциденции. Если хочешь быть похожим на них, то будь им; если же ты полагаешь, что путь приверженцев калама лучше дороги Абу Бакра и Умара, то скверны твои суждения»[17].

Один из величайших учеников Абу аль-Маали, ревностный последователь ашаритской школы, имам аль-Газали, да смилостивится над ним Аллах, признался, что калам не помог ему обрести убежденность и не избавил его от сомнений, а лишь приумножил его замешательство и колебание. Он сказал: «Калама было недостаточно для меня, и он не мог излечить меня от той болезни, которой я страдал. Он не дал мне того, что могло бы рассеять мрак замешательства в вопросах, по которым люди расходятся во мнениях»[18].

Другой известный представитель ашаритского калама, один из тех, кто часто прибегал к рационалистическим толкованиям и преступал все допустимые границы, критикуя воззрения ранних мусульман, и сочинял труды в самых разных дисциплинах, включая колдовство и магию, имам Фахр ар-Рази сказал: «Я изучил все методы калама и все направления философии, но не нашел в них той пользы, которую я извлек из Великого Корана». Это – слова из его предсмертного завещания, в котором он еще раз возвестил о своем покаянии[19].

Эти и многие другие примеры показывают, что многие выдающиеся ученые отказались от рационалистического подхода калама и отдали предпочтение постижению божественной истины, опираясь исключительно на священные тексты Корана и Сунны. Это – два источника божественного откровения, освещающие тот тернистый путь, который ведет к обители Божьей милости, к довольству Всемогущего Господа.

Священный Коран – это несотворенное Слово Аллаха, последнее из Священных Писаний, которое ниспосылалось Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, через ангела Джибрила в течение двадцати трех лет. Всевышний сказал: «О люди! К вам от вашего Господа явилось назидание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» Сура «Йунус» («Иона»), аят 57.

Всемогущий Господь оберегает Свое писание от любых изменений и искажений, и ложь не может подступиться к нему ни спереди, ни сзади. Но не только текст откровения оберегается Аллахом – неискаженным остается и смысл Священного Корана, поскольку без правильного понимания Божьего писания невозможно встать на прямой путь. Это – тот самый смысл, который Аллах вложил в Свои Слова и велел Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, донести до человечества. Всевышний сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» Сура «ан-Нахль» («Пчелы»), аят 44.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, выполнил свою миссию, донес до людей послание своего Господа, очистил сердца своих последователей от скверны и пороков и обучил их Писанию и мудрости. Он оставил им два светоча, две неиссякаемые кладези знания и мудрости – Священный Коран и Пречистую Сунну, и тот, кто крепко придерживается этих двух основ, обретает милость и прощение Господне.

В арабском языке слово «сунна» означает «путь», «дорога». Поэтому, когда мы говорим о Сунне посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, мы имеем в виду его путь и то учение, к которому он призывал. И разумный человек не станет оспаривать то, что Сунну посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, невозможно постичь разумом, ибо узнать о ней можно только из достоверных преданий.

Таким образом, Сунна – это достоверные сообщения о том, что говорил, делал и одобрял Пророк, мир ему и благословение Аллаха, а также о его славных и благородных качествах. Следует обратить внимание на то, что к Сунне относятся только достоверные сообщения, и поэтому ни одно предание не может относиться к Сунне, если оно не подтверждается правдивой, достоверной цепочкой рассказчиков.

Сунна включает в себя предписания, воззрения, правила поведения и нравственные нормы. Но если речь заходит о религиозных воззрениях и убеждениях, то нужно знать, что многие ранние богословы под Сунной понимали воззрения, которые разделяли все сподвижники и исповедовали все мусульмане.

Имам Ахмад, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Мы считаем, что основные принципы Сунны – это неуклонное следование путем сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отказ от ереси, ибо всякая ересь – это заблуждение, и отказ от препирательств в религии».

Высказывания и поступки сподвижников были названы «сунной» самим посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он упомянул об их сунне наряду со своей Сунной, приказал следовать ей и даже хвататься за нее задними зубами, о чем говорится в хадисе Арбада бин Сарийи: «Я заповедаю вам исповедовать богобоязненность, а также слушаться и повиноваться, если даже вами будет править абиссинский рабин Тот из вас, кто будет жить после меня, увидит много разногласий. Посему придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов. Руководствуйтесь ею и держитесь за нее задними зубами. А еще остерегайтесь новшеств, потому что любое новшество – это ересь, а любая ересь – это заблуждение». Этот хадис признан хорошим и достоверным[20].

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, назвал этот путь «путем спасенной общины», от которого отказываются только мученики Ада. Передают, что ‘Абдуллах бин Амр бин Аль-Ас рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мои последователи разделятся на семьдесят три общины, и все они попадут в Ад, кроме одной». Его спросили: «Кто же это?» Он сказал: «Это – те, кто следует моим путем и путем моих сподвижников»[21].

Совершенно очевидно, что мнения сподвижников по вопросам религиозных убеждений, нравственных ценностей, исламского законодательства и взаимоотношений между людьми, сформировались задолго до того, как мусульмане познакомились с философией Аристотеля, и до того, как в умы некоторых из них просочилась древнегреческая логика. Путь сподвижников – это тот самый путь, с которого свернули хариджиты, мутазилиты, рафидиты и многие другие. Это – путь правоверных, за уклонение от которого Аллах ввергает человека в Геенну и обрекает его на дурной конец, потому что уклоняется от него только тот, кто противится Божьему посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Кто не следует путем сподвижников, тот непременно противится Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, и тот, кто противится Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, обязательно сходит с пути его сподвижников. Всевышний Аллах сказал:

«А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 115.

Всевышний также сказал: «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем. Если же они отвернутся, то окажутся в разладе с истиной. Аллах избавит тебя от них, ибо Он – Слышащий, Знающий» Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 137.

Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мои сподвижники – хранители моей общины, и когда они покинут этот мир, моя община встретится с тем, чем ей угрожали». Этот хадис передал Муслим.

Имам аш-Шафи’и почтительно отозвался о сподвижниках и сказал: «Они превзошли нас знаниями, усердием, набожностью, умом и всем, что помогает приобрести знания. Придерживаться их взглядов для нас предпочтительнее и достойнее. Когда те, кого мы встречали и кем остались довольны, и те, о ком мы слышали у себя в городе, не знали мнения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, по какому-либо вопросу, они обязательно руководствовались единым мнением сподвижников, если таковое было, или мнением некоторых из них, если между ними были разногласия. И поэтому мы говорим, что не отступаем от их высказываний»[22].

Имам аш-Шатыби, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Разрешается поступать в соответствии с сунной сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и ссылаться на нее». Затем он привел целый ряд свидетельств в подтверждение этого.

Праведный халиф ‘Умар бин ‘Абд аль-Азиз, да смилостивится над ним Аллах Всевышний, сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и правители после него проложили путь, следовать которым означает верить в писание Великого и Могучего Аллаха, совершенствовать свое повиновение Ему и крепко держаться Его религии. Никто не имеет права искажать или изменять его, а также обсуждать воззрения тех, кто следует иным путем. Кто следует их путем, тот стоит на прямом пути, и кто пытается прозреть благодаря нему, прозревает. А кто уклоняется от него и следует не путем верующим, того Великий и Могучий Аллах уводит туда, куда он сам повернулся, и ввергает в Геенну. Как же скверно это место прибытия!»[23].

Сподвижники запомнили священные тексты Корана и Сунны и передали их последующим поколениям мусульман. Нет и не может быть ни одного аята или хадиса, который бы не был передан сподвижниками. Они были самыми красноречивыми, самыми разумными, самыми благонравными людьми; они не знали вычурности и притворства. Они были свидетелями ниспослания Корана с момента ниспослания первого аята вплоть до смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Они видели, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, толковал писание Аллаха, и обучились у него смыслу целиком и полностью. Они самым прекрасным образом уяснили задачи и высшие цели религии. Имам аль-Газали, да смилостивится над ним Аллах, несмотря на свои ашаритские и суфийские взгляды, писал: «Следует знать, что очевидная истина, которую не станут оспаривать благоразумные люди, заключается в дороге праведных предков, под которыми я подразумеваю сподвижников и их последователей»[24].

Далее он сказал: «Убедительным доказательством того, что истина полностью заключается только в дороге праведных предков, являются четыре принципа, признаваемые каждым разумным человеком».

Я постараюсь вкратце изложить перечисленные им принципы.

Первый из них сводится к тому, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был лучше всех осведомлен о том, что исправить положение людей, в том числе в будущей жизни.

Второй принцип заключается в том, что он полностью передал людям все, что было ему ниспослано по поводу их благополучия в этом мире и в будущей жизни, не скрыв от них ничего.

Третий принцип заключается в том, что сподвижники посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, лучше всех остальных людей были осведомлены о значениях Слова Божьего и более других заслуживали правильного понимания их сути и постижения их таинств. Они были свидетелями того, как ниспосылалось откровение, и не разлучались с Посланником, мир ему и благословение Аллаха, ни днем, ни ночью, стремясь постичь смысл откровения. Они изучали его для того, чтобы, во-первых, поступать в соответствии с его предписаниями, и, во-вторых, донести его до последующих поколений. Кроме того, они жаждали приблизиться к Аллаху, слушая, заучивая и распространяя Его Слово.

Четвертый принцип заключается в том, что сподвижники посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, до конца своих дней никогда не призывали людей к рационалистическому толкованию священных текстов, и если бы такое рационалистическое толкование имело отношение к религии, то они бы прибегали к нему днем и ночью, призывая к этому своих жен и детей.

После разъяснения этих ясных принципов имам аль-Газали, да смилостивится над ним Аллах, вынес свое правильное решение о праведных предках и сказал: «Из этих принципов нам становится ясно, что истина заключается именно в их словах и воззрениях»[25].

Таким образом, истинным путем следует только тот, кто крепко держится за воззрения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его верных сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Человек может называться приверженцем Сунны только тогда, когда его убеждения совпадают с воззрениями, которые единодушно разделяли ранние мусульмане. Это относится ко всем воззрениям, касающимся предопределения, веры, лицезрения Аллаха, Корана, божественных имен и качеств, признания Аллаха Единственным Богом, поиска близости к Нему, чрезмерного почитания праведников. Наряду с этим, он должен верить во все, во что обязан верить правоверный. Сюда относится вера в Весы и Мост, в Рай и Ад, в заступничество и Водоем, в Последнюю жизнь и во все события, которые произойдут после смерти. Приверженец Сунны должен повиноваться правителям и не выступать против них с оружием в руках. Он должен руководствоваться всеми достоверными хадисами посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, независимо от количества их рассказчиков, как в вопросах религиозных убеждений, так и в правовых вопросах. Сюда же относятся все остальные воззрения, по поводу которых между приверженцами Сунны нет никаких разногласий. Их должен исповедовать каждый приверженец Сунны, и при этом он не должен обосновывать логическими доводами свои убеждения или любые другие положения религии. Последователь калама не может считаться приверженцем Сунны, даже если его слова совпадают с их словами, пока он не оставит свои дискуссии и не уверует в традицию.

Таким образом, приверженцами Сунны являются те, кто крепко придерживается взглядов, которые праведные предки передавали со слов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Если же обсуждаемый вопрос не освещается ни в Коране, ни в хадисах Посланника, мир ему и благословение Аллаха, то они опираются на мнение его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, поскольку те были достойным образцом для подражания, и нам было приказано следовать по их стопам и брать с них пример.

Из всего сказанного следует, что каждый, кто претендует на право называться приверженцем Сунны, должен уметь обосновать свои слова традицией. Если он может сделать это, то его притязания справедливы, а слова приемлемы. Если же он не в состоянии подтвердить свои слова соответствующими высказываниями ранних мусульман, то он является заблудшим еретиком. К его мнению не следует прислушиваться, и слова не подобает обсуждать в дискуссиях. Что же касается наших оппонентов-последователей калама, то всем хорошо известно, что они сторонятся традиции и не опираются на нее. Напротив, ни для кого не секрет, что они избегают ее, и поэтому в их книгах нет цепочек рассказчиков. Они довольствуются тем, что ссылаются на аль-Аш’ари, Ибн Килаба, аль-Матуриди, аль-Каланаси, аль-Джуббаи, ар-Рази, Ибн аль-Джувейни, аль-Газали, аль-Бакиллани, аль-Амиди, Ибн аль-Хаджиба. Все они были знатоками калама – они заложили основы этого направления, но отвернулись от Сунны и преданий.

Называть приверженцем Сунны полагается того, кто не начинает фанатично отстаивать ошибочные взгляды, когда речь заходит о заблуждении и ереси. И это очевидно, потому что заблуждение и ересь, как в религиозных убеждениях, так и в обрядах поклонения, возникли по причине уклонения от Сунны, следования за чьим-либо мнением, потакания низменных желаниям и повышенного внимания к иносказательным текстам. Вот почему наибольшую неприязнь к Сунне вызывают высказывания таких сторонников калама и логики, как мутазилиты, джахмиты и аш’ариты, и взгляды батынитов – рафидитов и суфиев.

Для каждого приверженца Сунны было бы полезно поразмыслить над одним случаем, о котором я хочу рассказать. Это событие, действительно имевшее место в истории, ясно, просто и недвусмысленно указывает на то, каким должен быть приверженец Сунны. Посредством него можно опровергать слова еретиков в любую эпоху и в любой стране. А произошло это событие во времена правления халифа аль-Мухтади, сына халифа аль-Васика, который в свое время испытывал богословов и заставлял их признать Коран творением. Это было одним из новшеств, привнесенных мутазилитами, которым удалось войти в доверие к халифу настолько, что тот приблизил их к себе. В тот период во главе мутазилитов находился их кадий и проповедник Ахмад бин Абу Дуад.

Имам аль-Аджири, да смилостивится над ним Аллах, рассказывал со слов аль-Мухтади: «Никто не смог убедить аль-Васика так, как это сделал старец, которого привели из аль-Масисы. Он провел в тюрьме несколько дней, а затем мой отец вспомнил о нем и сказал:

— Приведите ко мне того старца!

Его привели в кандалах, и он встал перед отцом и поприветствовал его. Тот не ответил на приветствие, и тогда старец сказал:

— О повелитель правоверных, ты ведешь со мной не так, как приказали поступать Великий и Могучий Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха. Великий и Могучий Аллах сказал: «Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым» Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 86.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, тоже приказывал отвечать на приветствие.

Тогда он сказал:

— И тебе мир!

Потом он приказал Ибн Абу Дуаду расспросить его, и тут старец сказал:

— О повелитель правоверных, меня держали в заточении в кандалах, и я совершал намаз, очищаясь песком, потому что мне не давали воды. Вели же им снять кандалы и принести мне воды, чтобы я очистился и совершил намаз, а затем спрашивай меня.

Он велел снять с него кандалы и принести ему воды, и старец совершил омовение и помолился. Затем отец сказал Ибн Абу Дуаду:

— Допроси его.

Старец сказал:

— У меня есть вопрос. Вели же ему ответить на него.

Отец сказал:

— Спрашивай!

Старец повернулся к Ибн Абу Дуаду и сказал:

— Поведай мне о том, к чему ты призываешь людей. Призывал ли к этому посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?

— Нет, – ответил Ибн Абу Дуад.

— Призывал ли к этому Правдивейший Абу Бакр?

— Нет.

— Призывал ли к этому ‘Умар бин аль-Хаттаб?

— Нет.

— Призывал ли к этому ‘Усман бин Аффан?

— Нет.

— Призывал ли к этому Али бин Абу Талиб?

— Нет.

— Неужели же ты призываешь людей к тому, к чему не призывали ни посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ни Абу Бакр, ни Умар, ни Усман, ни Али, да будет доволен ими Аллах? Ты можешь либо сказать, что они знали об этом, либо сказать, что они не ведали об этом. Если ты скажешь, что они знали об этом, но молчали, тогда мы тоже можем молчать, как молчали они. Если же ты скажешь, что они не ведали об этом, а тебе это известно, то ты – глупец и сын глупца. Неужели ты и твои соратники знаете то, чего не знали Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах?

Тут мой отец вскочил с места и заткнул ему рот рубахой, но затем он рассмеялся и сказал:

— А ведь он прав. Мы можем либо сказать, что они знали об этом, либо сказать, что они не ведали об этом. Если мы скажем, что они знали об этом, но молчали, тогда мы тоже можем молчать, как молчали они. Если же мы скажем, что они не ведали об этом, а нам это известно, то выходит, что ты – глупец и сын глупца. Неужели ты и твои соратники знаете то, чего не знали Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах?

Затем он сказал:

— Ахмад!

Старец сказал:

— Я здесь, мой повелитель!

— Я не с тобой. Я обращаюсь к Ибн Абу Дуаду!

Тот встал на ноги, и он велел ему:

— Оплати этому старцу расходы и высели его из нашей страны!»[26]

Сегодня мусульмане испытывают острую нужду в таких правильных воззрениях, поскольку без них невозможно благополучие и процветание великой мусульманской общины. На страницах этой книги изложены лишь важнейшие из постулатов веры, связанные с верой в прекрасные имена и совершенные качества Аллаха. Имея эти здоровые убеждения, человек сможет правильно познать своего Господа, уверовать в Него должным образом и уберечься от их неправильного толкования, которое влечет за собой тяжкие мучения в Последней жизни. В Коране по этому поводу сказано: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» Сура «аль-А’раф» («Ограды»), аят 180.

Я прошу у Всевышнего и Могучего Аллаха посредством Его прекрасных имен и безупречных качеств, чтобы мы совершали благодеяния искренне ради Него одного. Я также прошу Аллаха сделать этот труд и содержащееся в нем знание полезным для меня и моих братьев по вере. Я также прошу Аллаха одарить меня и моих родителей наградой за этот труд в тот день, когда ни имущество, ни дети не принесут пользы никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем. И в заключение еще раз воздадим хвалу Аллаху, Господу миров, и помолимся за благословение Пророка нашего Мухаммада, его рода, его сподвижников и их верных последователей!

Абу ‘Умар Салим аль-Газзи

03.Шабана.1424 г.х.

30.09.2003г.

د/ أبو عمر سليم الغزي

ПРЕДИСЛОВИЕ

ЕГО ПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВА ШЕЙХА

‘АБД АЛЬ-АЗИЗА БИН ‘АБДУЛЛАХА БИН БАЗА

Хвала Аллаху! Мир и благословение посланнику Аллаха, его роду, его сподвижникам и всем, кто верно следует его путем!

Я ознакомился с книгой «Идеальные правила, относящиеся к прекрасным именам и качествам Аллаха», автором которой является наш уважаемый брат, шейх Мухаммад бин Салих аль-’Усаймин. Я прослушал этот ценный труд, посвященный именам и качествам Аллаха, от начала до конца и пришел к выводу, что это – славная книга. В ней самым совершенным образом отражены воззрения праведных предков, касающиеся имен и качеств Аллаха, перечислены правила, относящиеся к именам и качествам Аллаха, и сделаны полезные выводы. В ней также разъясняются изречения, которые встречаются в писании Великого и Могучего Аллаха об общем и частном присутствии Господа рядом со своими творениями, причем этот вопрос рассматривается с позиции приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины. Аллах действительно находится рядом со Своими творениями, но это не означает, что Он находится среди них. Напротив, в Священном Коране сообщается, что Святой Господь находится над Троном так, как этого требуют Его величие и совершенство. Однако наряду с этим Всевышний Аллах объемлет Свои творения знанием. Он слышит их речи, видит их поступки, ведает об их помыслах, хранит Своих посланников и правоверных угодников, оказывает им помощь и наставляет их на прямой путь. Это и многое другое свидетельствует об общем и частном присутствии Аллаха рядом с творениями, о чем упоминается в священных текстах.

В этой книге также опровергаются взгляды тех, кто отрицает качества Аллаха, либо уподобляет их качествам творений, либо провозглашает единство Аллаха и творений. О Боже, воздай добром автору этой книги и приумножь его вознаграждение! Увеличь наши знания и сделай нас еще более приверженными прямому пути! И сделай эту книгу полезной для читателей и всех остальных мусульман, ибо это находится в Твоей власти. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его роду и сподвижникам!

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА,

ЕГО ПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВО ШЕЙХА

МУХАММАДА БИН САЛИХА АЛЬ-’УСАЙМИНА

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! Его мы просим принять наши покаяния, и к Нему мы прибегаем от зла наших душ и наших скверных деяний. Кого Аллах ведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах вводит в заблуждение, того никто уже не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварища, и что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник. Мир и благословение Аллаха ему, его роду, сподвижникам и всем, кто верно следует его путем!

Вера в имена и качества Аллаха является одним из столпов веры во Всевышнего Господа. Верующий обязан признавать существование Аллаха, считать Его Господом всех творений, считать Его достойным поклонения Богом и верить в Его имена и качества.

Знания об именах и качествах Аллаха очень важны, потому что вера в то, что божественные имена и качества присущи одному Аллаху, является одной из трех составляющих единобожия. К этим составляющим также относятся вера в то, что Аллах является Единственным Господом, и в то, что Аллах является единственным достойным поклонения Богом.

Вера в имена и качества Аллаха занимает важное место в религии, и поэтому человек не способен поклоняться Аллаху совершенным образом до тех пор, пока он не ознакомится с именами и качествами Всевышнего Аллаха. Только после этого человек сможет поклоняться Аллаху надлежащим образом, и поэтому Всевышний Аллах сказал: «Аллах обладает самыми прекрасными именами. Посему зовите Его ими». Это относится не только к молитвам, в которых человек обращается к Аллаху с просьбой, но и к молитвам, посредством которых человек поклоняется Аллаху.

Если человек обращается к Аллаху с просьбой, то перед этим ему следует упомянуть соответствующее имя Всевышнего Аллаха. В этом случае молитвы будут звучать следующим образом: «О Прощающий, прости меня! О Милосердный, смилуйся надо мной! О Хранитель, сохрани меня!».

Если же человек обращается к Аллаху с молитвой, посредством которой он поклоняется Аллаху, то он поступает в соответствии со смыслом одного из прекрасных имен Аллаха. Мусульмане раскаиваются перед Ним, потому что Он – Принимающий покаяния. Они поминают Его устами и языком, потому что Он – Слышащий. Они поклоняются Аллаху телом, потому что Он – Видящий. Они страшатся Аллаха в уединении, потому что Он – Проницательный, Всеведущий.

Почему же я решил написать эту книгу? Я решил осветить известные мне правила, касающиеся имен и качеств Аллаха, потому что эта тема занимает в религии очень важное место и потому что люди иногда говорят об именах и качествах Аллаха сущую правду, а иногда ошибаются по причине невежества или фанатичной преданности ошибочным воззрениям. Я прошу Всевышнего Аллаха сделать мой труд искренним, богоугодным и полезным для людей! А назвал я эту книгу «Идеальные правила, относящиеся к прекрасным именам и качествам Аллаха».

РАЗДЕЛ I

ПРАВИЛА, КАСАЮЩИЕСЯ ИМЕН АЛЛАХА

Правило первое

Все имена Всевышнего Аллаха являются прекрасными, т.е. совершенными по красоте. Всевышний сказал: «Аллах обладает самыми прекрасными именами. Посему зовите Его ими» Сура «аль-А’раф» («Ограды»), аят 180. А причина этого заключается в том, что имена Аллаха подразумевают Его совершенные качества, каждое из которых абсолютно лишено недостатков. А существование этих недостатков невозможно даже предположить.

Например: «аль-Хайй» (Живой) является одним из имен Всевышнего Аллаха, которое означает, что Аллах живет самой совершенной жизнью, которая не имеет ни начала, ни конца. А такая жизнь возможна только потому, что Аллах обладает совершенным знанием, совершенным могуществом, совершенным слухом, совершенным зрением и другими безупречными качествами.

Еще один пример: «аль-‘Алим» (Всезнающий) также является одним из имен Аллаха, которое означает, что Аллах обладает совершенным знанием, которому не предшествовало невежество и которое не сменится забывчивостью. Пророк Муса сказал: «Об этом ведает мой Господь, и это записано в писании. Мой Господь не ошибается и не предает забвению» Сура «Та Ха» («Та Ха»), аят 52.

Божественное знание безупречно и объемлет деяния Самого Аллаха и Его творений, а также все сущее в целом и в частности. Всевышний сказал: «У Него ключи к сокровенному, о которых знает только Он. Ему известно все, что на суше и в море, и даже лист не падает без Его ведома. Нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем не было бы записано в ясной книге» Сура «аль-Ан’ам» («Скот»), аят 59.

Всевышний также сказал: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием. Аллаху ведомо их местопребывание и пристанище – все это [записано] в ясном писании» Сура «Худ» («Худ»), аят 6.

Всевышний также сказал: «Он ведает о том, что на небесах и на земле, знает то, что вы скрываете и о чем возвещаете. Аллах ведает о том, что таится в сердцах» Сура «ат-Тагабун» («Взаимный обман»), аят 4.

Еще один пример: «ар-Рахман» (Милостивый) также является одним из имен Всевышнего Аллаха, которое означает, что Аллах обладает безграничным милосердием. Однажды Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, увидел, как женщина нашла среди пленных своего ребенка, прижала его к себе и начала кормить. Он сказал: «Аллах более сострадателен к Своему рабу, чем эта женщина к собственному ребенку»[27]. Милосердие и сострадание Аллаха не знают границ, и поэтому Всевышний Господь сказал: «Моя милость объемлет все сущее» Сура «аль-А’раф» («Ограды»), аят 156. А ангелы, которые молятся за правоверных, говорят: «Господи наш! Ты объемлешь все сущее милостью и знанием» Сура «Гафир» («Прощающий»), аят 7.

Красота и прелесть имен Всевышнего Аллаха проявляются не только тогда, когда они рассматриваются в отдельности, но и тогда, когда они упоминаются вместе. В этом случае совершенство одного из имен усиливается совершенством другого имени.

Например: имена Всевышнего Аллаха «аль-‘Азиз аль-Хаким» (Могущественный и Мудрый) очень часто упоминаются в Священном Коране вместе, причем каждое из этих имен свидетельствует о совершенстве Аллаха. Первое имя подчеркивает могущество Господа, а второе – Его власть и мудрость. Когда же эти имена упоминаются вместе, каждое из них свидетельствует о совершенстве и безупречности другого. Могущество Всевышнего Аллаха неразрывно связано с Его мудростью и несовместимо с несправедливостью, тиранией и произволом, которые являются неотъемлемыми качествами многих могущественных людей. Такие люди добиваются могущества путем грехопадения, совершают несправедливые поступки и угнетают подчиненных, чего никоим образом нельзя сказать об Аллахе. Наряду с этим власть и мудрость Всевышнего неразрывно связаны с Его безграничным могуществом, тогда как власть и мудрость творений могут в любой момент исчезнуть.

Правило второе

Имена Аллаха являются именами собственными или качествами. Они являются именами собственными, если речь идет о Том, кто обладает этими именами. Если же речь идет об их смысле, то они являются качествами. С одной стороны, они являются синонимичными именами, которые указывают на одного Великого и Могучего Аллаха. А с другой стороны, эти имена не похожи друг на друга и обладают различными значениями. Например, «аль-Хайй» (Живой), «аль-‘Алим» (Всезнающий), «аль-Къадир» (Сильный), «ас-Сами’» (Слышащий), «аль-Басыр» (Видящий), «ар-Рахман» (Милостивый), «ар-Рахим» (Милосердный), «аль-‘Азиз» (Могущественный), «аль-Хаким» (Мудрый) – это имена одного существа, которым является Всевышний Аллах, однако значение имени «аль-Хайй» (Живой) отличается от значения имени «аль-‘Алим» (Всезнающий), а значение имени «аль-‘Алим» (Всезнающий) отличается от значения имени «аль-Къадир» (Сильный).

Мы уже отметили, что имена Аллаха являются именами собственными и качествами, и это утверждение подтверждается кораническими свидетельствами. Всевышний сказал: «Он – Прощающий, Милостивый»[28] Сура «аль-Ахкаф» («Ахкаф»), аят 8.

Всевышний также сказал: «Твой Господь – Прощающий, Обладающий милосердием» Сура «аль-Кахф» («Пещера»), аят 58.

Второй аят свидетельствует о том, что милостивым является тот, кто обладает милостью и милосердием.

Абсолютно все знатоки арабского языка и филологи единодушны в том, что знающим нарекается тот, кто обладает знанием, слышащим нарекается тот, кто обладает слухом, а видящим нарекается тот, кто обладает зрением. Эта истина очевидна и не нуждается в доказательствах.

А из всего сказанного становится ясно, в каком глубоком заблуждении находятся люди, которые лишают имена Аллаха их истинного смысла. Такие люди говорят: «Аллах является Слышащим, но не имеет слуха. Он является Видящим, но не обладает зрением. Он также является Могущественным, но не обладает могуществом». Они объясняют свои воззрения тем, что признание качеств Аллаха подразумевает признание множества изначальных существ. Однако это обоснование не только неубедительно, но и бессмысленно, потому что противоречит священным текстам и здравому смыслу.

Что касается священных текстов, то в них упоминается о том, что Аллах охарактеризовал Себя многочисленными качествами, несмотря на то, что Он является одним-единственным существом. Всевышний сказал: «Воистину, мощь Господа твоего велика! Воистину, Он создает изначально и возвращает к жизни [повторно]. Он – Прощающий, Любящий, Владыка Трона, Славный. Он вершит то, что пожелает» Сура «аль-Бурудж» («Созвездия Зодиака»), аяты 12-16.

Всевышний также сказал: «Славь имя Господа твоего Всевышнего, Который сотворил и всему придал соразмерность, Который предопределил всему судьбу и направил к ней, Который взрастил пастбища, а потом превратил их в темный сор» Сура «аль-А’ля» («Всевышний»), аяты 1-5.

В этих прекрасных аятах упоминается несколько качеств, которые присущи одному Аллаху, и признание этих качеств никоим образом не требует от нас признания множества изначальных существ.

Что же касается здравого смысла, то логика подсказывает нам, что качества не представляют собой нечто оторванное от существа, обладающего этими качествами. И поэтому существование множества качеств не подразумевает существование множества отдельных существ, а лишь позволяет охарактеризовать или описать того, кто обладает этими качествами. Абсолютно все сущее обладает множеством различных качеств, среди которых есть неотъемлемые качества и качества, которые проявляются непостоянно. Наряду с этим, есть качества, которые проявляются независимо от окружающих существ, и качества, которые проявляются на окружающих существах.

Именно благодаря осознанию этого мы можем утверждать, что время (араб. «дахр») не является именем Всевышнего Аллаха. Это абстрактное понятие имеет смысл, который несопоставим с прекрасными именами Аллаха. Всевышний поведал о том, что неверные, которые отрицают воскрешение, говорят: «Нет ничего, кроме нашей земной жизни. Мы умираем и рождаемся, и губит нас только время» Сура «аль-Джасийа» («Коленопреклоненные»), аят 24.

В этом аяте упоминается арабское слово «дахр» (букв. «время»), под которым подразумеваются дни и ночи.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Великий и Могучий Аллах изрек: “Меня обижает сын Адама, хулящий время, ибо Я есть время. В Моей Длани власть, и Я чередую ночь и день”»[29]. Однако эти слова не указывают на то, что время является одним из имен Всевышнего Аллаха. В чем же причина этого? Если люди ругают время, то они имеют в виду промежуток времени, в течение которого происходят различные события. Они не имеют в виду Аллаха. Однако Аллах есть время, и смысл этого выражения заключается в том, что Аллах управляет всеми делами и чередует день и ночь. Он сотворил время и все, что происходит во времени. Он разъяснил, что именно Он чередует день и ночь и управляет временем. Воистину, тот, кто чередует, не может быть тем, что чередуют. Из всего сказанного становится ясно, что в обсуждаемом нами хадисе не говорится о том, что время является именем Всевышнего Аллаха.

Правило третье

Если имена Аллаха происходят от производных глаголов, то из них можно сделать три вывода. Во-первых, Великий и Могучий Аллах обладает такими именами. Во-вторых, Великий и Могучий Аллах обладает соответствующими качествами. В-третьих, из таких имен вытекают законы и следствия.

Например, мусульманские богословы утверждают, что если разбойники раскаиваются в содеянном, то к ним не применяют установленную меру наказания. А опираются эти богословы на следующее высказывание Всевышнего: «Это не относится к тем, кто раскаялся, прежде чем они одержали верх над ними. Да будет вам известно, что Аллах – Прощающий, Милосердный» Сура «аль-Маида» («Трапеза»), аят 34.

Упоминание этих двух имен свидетельствует о том, что Аллах прощает таких людей и проявляет к ним сострадание, избавляя их от установленной меры наказания.

Еще один пример: «ас-Сами’» (Слышащий) является одним из имен Всевышнего Аллаха. Слух является одним из качеств Аллаха. А благодаря этому Аллах слышит даже секретные переговоры и тайные беседы, о чем говорится в следующем откровении: «Аллах слышал ваш разговор, ибо Аллах – Слышащий, Видящий» Сура «аль-Муджадила» («Препирающаяся»), аят 1.

Если же имена Аллаха происходят от непереходных глаголов, то из них можно сделать два вывода. Во-первых, Великий и Могучий Аллах обладает такими именами. А во-вторых, Великий и Могучий Аллах обладает соответствующим качеством.

Например: «аль-Хайй» (Живой) является одним из имен Великого и Могучего Аллаха, а жизнь является одним из Его качеств.

Правило четвертое

Имена Всевышнего Аллаха свидетельствуют о Его сущности и качествах с точки зрения соответствия, содержания и необходимости.

Например, с точки зрения соответствия прекрасное имя «аль-Халикъ» (Творец) одновременно свидетельствует как о сущности Аллаха, так и о Его способности творить. С точки зрения содержания оно свидетельствует о сущности Аллаха и Его способности творить в отдельности. А с точки зрения необходимости оно свидетельствует об обладании Аллахом знаниями и могуществом.

Вот почему после упоминания о сотворении небес и земли Всевышний Аллах сказал: «Веление нисходит сквозь них, чтобы вы знали, что Аллах властен над всем сущим и что Аллах объемлет Своим знанием всякую вещь» Сура «ат-Талакъ» («Развод»), аят 12.

Умение делать необходимые выводы является очень полезным для каждого, кто изучает богословие. И если человек понял смысл этого и научился связывать обстоятельства, то это поможет ему использовать один священный текст для обоснования многих вопросов.

Также необходимо осознавать, что выводы, вытекающие из слов Всевышнего Аллаха и Его посланника, являются истинными. А причина этого заключается в том, что слова Аллаха и Его посланника являются истиной. Следовательно, вытекающие из нее выводы также должны быть истинными. И это справедливо, потому что Всевышнему Аллаху известно о тех выводах, которые вытекают из Его слов, а также слов Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.

Что же касается выводов, которые вытекают из слов, которые не принадлежат Аллаху или Его посланнику, то они бывает трех видов.

К первому виду относятся выводы, которые являются правильными. Представьте себе, что человек, который не верит в обладание Аллахом качеств, которые выражают действие, говорит: «Утверждения о том, что Великий и Могучий Аллах обладает качествами, которые выражают действие, подразумевают, что некоторые из божественных действий уже закончились». Человек, который верит в обладание Аллахом этими качествами, отвечает: «Совершенно верно. Всевышний Аллах не перестает и никогда не переставал совершать то, что Ему угодно, и Его божественным словам и деяниям нет предела. Именно поэтому Всевышний велел Своему посланнику сказать: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли бы слова моего Господа, если бы даже к нему добавили еще одно море» Сура «аль-Кахф» («Пещера»), аят 109. Всевышний также сказал: «Если бы из всех деревьев земли изготовили письменные трости, а к океану прибавили еще семь морей [для изготовления чернил], то их не хватило бы, чтобы исчерпать слова Аллаха. Воистину, Аллах – Великий, Мудрый» Сура «Лукман» («Лукман»), аят 27. И если некоторые из божественных деяний уже завершились, то это не является пороком или недостатком Самого Аллаха».

Ко второму виду относятся выводы, которые являются ошибочными. Представьте себе, что человек, который отрицает божественные качества, говорит: «Утверждения о том, что Всевышний Аллах обладает какими-либо качествами, подразумевают сходство Аллаха с творениями». Человек, который верит в божественные качества Аллаха, отвечает: «Это мнение ошибочно, потому что качества Творца присущи Ему одному и в своей совершенной форме не присущи творениям. Все божественные качества достойны Его божественного величия. Если человек отрицает божественные качества и верит в существование божественной сущности, разве он утверждает о том, что уподобляет Аллаха творениям, каждое из которых также обладает сущностью? Если нет, то какая разница между сущностью и качествами?».

В первых двух примерах правильность или ошибочность выводов очевидны.

К третьему виду относятся выводы, правильность которых невозможно ни отрицать, ни утверждать. Существует мнение, что в этом случае лучше не делать выводов, потому что при наличии вывода человек либо признает его правильным, либо признает его ошибочным. Согласно другому мнению, можно сделать вывод, но если человек осознает его ошибочность, то ему следует отказаться от собственных утверждений, потому что ошибочные выводы непременно приводят к негативным последствиям. Опираясь на эти два мнения, нельзя утверждать, что делать подобные выводы разрешается.

Кто-то может сказать, что если вывод напрашивается, то его следует сделать, в особенности, если этот вывод близок к правильному. В ответ на такое утверждение следует вспомнить о том, что человек всегда остается человеком и находится под влиянием расположения духа и обстоятельств, которые мешают ему сосредоточиться, заставляют его ошибаться, запутывают его мысли, а в напряженный момент дискуссии даже побуждают его говорить необдуманно.

Правило пятое

Имена Всевышнего Аллаха не подлежат обсуждению, и человеческий разум не в состоянии постичь их в полной мере. Исходя из этого мусульмане обязаны довольствоваться прекрасными именами Аллаха, упомянутыми в Священном Коране и Пречистой Сунне, ничего не прибавляя к этим именам и ничего не убавляя от них. А причина этого заключается в том, что человеческий разум не способен самостоятельно определить, какими именами обладает Всевышний Аллах. Узнать об этом можно только из священных текстов, и поэтому Всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, в чем ты несведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» Сура «аль-Исра» («Ночное путешествие»), аят 36.

Всевышний также повелел Своему посланнику сказать: «Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, поклонение наряду с Аллахом другим богам, о которых Он не ниспосылал никакого предписания. [Он также запретил] говорить об Аллахе то, чего вы не знаете» Сура «аль-А’раф» («Ограды»), аят 33. Если же человек называет Аллаха именем, которым Аллах не нарекал Себя, либо отрицает прекрасные имена, которыми Аллах нарек Себя, то он совершает преступление и покушается на права Всевышнего Господа. Вот почему правоверный обязан внимательно относиться к этому вопросу и довольствоваться священными текстами.

Правило шестое

Имена Всевышнего Аллаха не ограничиваются определенным количеством, о чем свидетельствует известный хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О Аллах! Я – Твой раб, сын Твоего раба, сын Твоей рабы. Мой хохол – в Твоих руках. На мне утверждено Твое постановление, и справедливо ко мне Твое предопределение. О Аллах! Я прошу Тебя всеми именами, присущими Тебе, которыми Ты Сам назвал Себя, или ниспослал их в Своем писании, или научил им кого-либо из своих творений, или сохранил их у Себя в знании сокровенного. Сделай Величественный Коран садом моей души, светом моего сердца, снятием моей печали и исчезновением моей тревоги и скорби»[30]. Имена, которые Всевышний Аллах скрыл в сокровенном знании, люди не способны ни исчислить, ни познать.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, также сказал: «У Аллаха – девяносто девять имен, сто без одного, и всякий, кто сосчитает[31] их, войдет в Рай»[32]. Однако этот хадис не свидетельствует о том, что число прекрасных имен Аллаха ограничивается этим количеством. Если бы это было так, то текст хадиса был бы, например, следующим: «Имен Аллаха – девяноста девять, и всякий, кто исчислит их, войдет в Рай».

Поэтому в хадисе идет речь о том, что всякий, кто исчислит девяноста девять имен Аллаха, попадет в Рай, и последнее предложение этого хадиса является не самостоятельным утверждением, а логическим завершением предыдущей мысли. Представьте себе, что человек говорит: «У меня есть сто дирхемов, и я собираюсь раздать их в качестве пожертвования». Это не означает того, что у него нет других дирхемов, которые он не собирается пожертвовать.

Что же касается того, какие имена Аллаха имеются в виду, то об этом нет ни одного достоверного сообщения. А хадис, в котором перечислены девяноста девять имен Аллаха, является слабым[33].

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: «Перечисление имен не относится к словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в чем единодушны знатоки богословия и хадисов»[34]. Он также писал: «Аль-Уалид рассказывал этот хадис со слов своих учителей из Шама, о чем упоминается в некоторых версиях хадиса»[35]. Ибн Хаджар писал: «Хадисы на эту тему, переданные аль-Бухари и Муслимом, лишены недостатков. Однако версия аль-Уалида отличается от других. Она является запутанной и возможно содержит интерполяцию»[36].

Поскольку Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, не определил девяноста девять имен Аллаха, мусульманские богословы высказывали по этому поводу различные мнения.

Что же касается меня, то я собрал девяноста девять имен, которые сумел найти в писании Всевышнего Аллаха и Сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.

Имена, взятые из писания Всевышнего Аллаха:

1. Аллах (Бог)
2. Аль-Ахад (Единственный)
3. Аль-А’ля (Всевышний)
4. Аль-Акрам (Наищедрейший)
5. Аль-Илях (Божество)
6. Аль-Аууаль (Первый)
7. Аль-Ахир (Последний)
8. Аз-Захир (Явный)
9. Аль-Батин (Ближайший)

10.Аль-Бари (Создатель)

11.Аль-Барр (Добродетельный)

12.Аль-Басыр (Видящий)

13.Ат-Таууаб (Принимающий покаяния)

14.Аль-Джаббар (Могучий)

15.Аль-Хāфиз (Всепомнящий)

16.Аль-Хасиб (Требующий отчета)

17.Аль-Хафиз (Хранитель)

18.Аль-Хафи (Радушный, Снисходительный)

19.Аль-Хакк (Истинный)

20.Аль-Мубин (Разъясняющий)

21.Аль-Хаким (Мудрый)

22.Аль-Халим (Выдержанный)

23.Аль-Хамид (Достославный)

24.Аль-Хайй (Живой)

25.Аль-Къайум (Вечный властелин)

26.Аль-Хабир (Всеведущий)

27.Аль-Халикъ (Творец)

28.Аль-Халлак (Созидатель)

29.Ар-Рауф (Сострадательный)

30.Ар-Рахман (Милостивый)

31.Ар-Рахим (Милосердный)

32.Ар-Раззак (Наделяющий уделом)

33.Ар-Ракиб (Наблюдающий)

34.Ас-Салам (Безупречный)

35.Ас-Сами’ (Слышащий)

36.Аш-Шакир (Признательный)

37.Аш-Шакур (Благодарный)

38.Аш-Шахид (Свидетель)

39.Ас-Самад (Совершенный и ни в чем не нуждающийся)

40.Аль-‘Āлим (Знающий)

41.Аль-‘Азиз (Могущественный, Великий)

42.Аль-‘Азым (Великий)

43.Аль-‘Афувв (Снисходительный)

44.Аль-‘Алим (Всезнающий)

45.Аль-‘Али (Возвышенный)

46.Аль-Гаффар (Всепрощающий)

47.Аль-Гафур (Прощающий)

48.Аль-Гани (Богатый)

49.Аль-Фаттах (Дарующий блага)

50.Аль-Кāдир (Сильный)

51.Аль-Кахир (Одолевающий)

52.Аль-Куддус (Святой)

53.Аль-Кадир (Всевластный)

54.Аль-Кариб (Близкий)

55.Аль-Кауи (Всесильный)

56.Аль-Каххар (Всемогущий)

57.Аль-Кабир (Большой)

58.Аль-Карим (Великодушный)

59.Аль-Латыф (Добрый, Проницательный)

60.Аль-Мумин (Оберегающий)

61.Аль-Мута’али (Превознесшийся)

62.Аль-Мутакаббир (Гордый)

63.Аль-Матин (Крепкий)

64.Аль-Муджиб (Внимающий)

65.Аль-Маджид (Славный)

66.Аль-Мухит (Всеобъемлющий)

67.Аль-Мусаввир (Дарующий облик)

68.Аль-Муктадир (Всемогущий)

69.Аль-Мукит (Дарующий пропитание)

70.Аль-Мāлик (Царь)

71.Аль-Малик (Властелин)

72.Аль-Маула (Господин)

73.Аль-Мухаймин (Попечитель)

74.Ан-Насир (Помогающий)

75.Аль-Уахид (Единственный)

76.Аль-Уарис (Наследующий)

77.Аль-Уаси’ (Всеобъемлющий)

78.Аль-Уадуд (Любящий, Любимый)

79.Аль-Уакиль (Попечитель и Хранитель)

80.Аль-Уали (Покровитель)

81.Аль-Уаххаб (Дарующий)

Имена, взятые из Сунны посланника Аллаха:

82.Аль-Джамиль (Прекрасный)

83.Аль-Джаууад (Щедрый)

84.Аль-Хакам (Справедливый судия)

85.Аль-Хайи (Стыдливый)

86.Ар-Рабб (Господь)

87.Ар-Рафик (Мягкий, Добрый)

88.Ас-Суббух (Безупречный)

89.Ас-Сейид (Господин)

90.Аш-Шафи (Дарующий исцеление)

91.Ат-Тейиб (Благой)

92.Аль-Кабид (Удерживающий)

93.Аль-Басыт (Простирающий)

94.Аль-Мукаддим (Ускоряющий)

95.Аль-Муаххир (Откладывающий)

96.Аль-Мухсин (Добродетельный)

97.Аль-Муты (Одаряющий)

98.Аль-Маннан (Милостивый, Щедрый)

99.Аль-Уитр (Единственный)

В такой последовательности я расположил восемьдесят одно имя из писания Всевышнего Аллаха и восемнадцать имен из Сунны посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При этом я сомневался, следует ли относить к прекрасным именам Аллаха имя «аль-Хафи» (Радушный, Снисходительный), потому что в Священном Коране этот эпитет связан с пророком Ибрахимом. Он сказал: «Мир тебе! Я буду просить Господа моего ниспослать тебе прощение, так как Он снисходителен ко мне» Сура «Марйам» («Марйам»), аят 47. Я также колебался в связи с именем «аль-Мухсин» (Добродетельный), потому что не нашел соответствующий хадис в сборнике ат-Табарани, однако шейх-уль-ислам Ибн Теймийя упоминал это имя наряду с другими.

В то же время к этому списку можно добавить некоторые другие прекрасные имена, например: «Малик аль-Мульк» (Владыка царствия), «Зуль-Джалаль уа аль-Икрам» (Обладающий величием и славой).

Правило седьмое

Неверие в имена Всевышнего Аллаха бывает нескольких видов.

Первый вид – отрицание всех или нескольких имен либо отрицание соответствующих им качеств или вытекающих из них предписаний. Таким образом поступают джахмиты и им подобные еретики, которые отказываются уверовать в имена Аллаха или соответствующие им качества и вытекающие из них предписания. Все прекрасные имена и качества достойны Всевышнего Аллаха, и отрицание их является невыполнением обязательных предписаний религии.

Второй вид – уподобление качеств, соответствующих прекрасным именам Аллаха, качествам творений. Подобное уподобление является порочным и безосновательным, потому что не находит отражения в священных текстах. Более того, священные тексты свидетельствуют о его порочности. И если человек уподобляет качества Аллаха качествам творений, то он не выполняет обязательных предписаний религии в отношении прекрасных имен Аллаха.

Третий вид – нарекание Всевышнего Аллаха именами, которыми Господь не нарек Самого Себя. Например, христиане называют Аллаха «Отцом», а философы – «Действенным элементом». Однако имена Аллаха не подлежат обсуждению, и если человек нарекает Аллаха именами, которые отсутствуют среди Его имен, то он не выполняет обязательных предписаний религии. Более того, придуманные людьми имена Аллаха являются неприемлемыми, и Всевышний Аллах бесконечно далек от них.

Четвертый вид – нарекание идолов производными именами, образованными от прекрасных имен Аллаха. Таким образом поступали язычники, которые назвали своих истуканов именами «аль-‘Узза» и «аль-Лат», образованными от прекрасных имен «аль-‘Азиз» (Могущественный) и «аль-Илях» (Божество). Последнее утверждение соответствует одному из двух мнений о происхождении слова «аль-Лат».

Всевышний сказал: «Аллах – Тот, кроме Которого нет божества и у Которого наилучшие имена» Сура «Та Ха» («Та Ха»), аят 8.

Всевышний также сказал: «Аллах обладает самыми прекрасными именами. Посему зовите Его ими» Сура «аль-А’раф» («Ограды»), аят 180.

Он также сказал: «У Него самые прекрасные имена. Славят Его те, что на небесах и на земле» Сура «аль-Хашр» («Сбор»), аят 24.

Он является Единственным Господом Богом. Только Ему славословят обитатели небес и земли, и только Он обладает наилучшими именами. И если человек нарекает этими именами кого-либо другого, то он не выполняет свои обязанности в отношении прекрасных имен Великого и Могучего Аллаха.

Любой вид неверия в прекрасные имена Аллаха запрещен, потому что Всевышний Аллах пригрозил ослушникам и сказал: «Не водитесь с теми, кто искажает Его имена, ибо они непременно получат воздаяние за то, что совершали» Сура «аль-А’раф» («Ограды»), аят 180.

Подобный грех в зависимости от своей тяжести может относиться даже к многобожию или великому неверию.

РАЗДЕЛ II

ПРАВИЛА, КАСАЮЩИЕСЯ КАЧЕСТВ АЛЛАХА

Правило первое

Все качества Всевышнего Аллаха являются совершенными и лишены любых недостатков. К ним относятся “аль-хайат” (жизнь), “аль-ильм” (знание), “аль-кудра” (могущество, власть), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение), “ар-рахма” (милость, милосердие), “аль-изза” (могущество, величие), “аль-хикма” (мудрость), “аль-улувв” (высокое положение), “аль-азама” (величие, достоинство) и многие другие качества, об истинности которых свидетельствуют священные тексты, здравый смысл и человеческое подсознание.

Что касается доказательств из священных текстов, то Всевышний Аллах сказал: «Скверно описание тех, кто не верует в будущую жизнь, а описание Аллаха – самое прекрасное, ведь Он – Могущественный, Мудрый» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 60.

Что касается логических аргументов, то они сводятся к тому, что все сущее непременно обладает либо качествами совершенства, либо недостатками. Господь, который заслуживает поклонения, не может обладать недостатками, поскольку Всевышний Аллах изобличил бессмысленность поклонения идолам и истуканам именно потому, что они были беспомощны и обладали недостатками и пороками. Всевышний сказал: «Кто же в большем заблуждении, чем взывающий с мольбою помимо Аллаха к тем, которые не могут удовлетворить ее до самого Дня воскресения? Ведь они не внемлют их зову!» Сура “аль-Ахкаф” (“Ахкаф”), аят 5.

Всевышний также сказал: «Идолы, которым они поклоняются наряду с Аллахом, не могут ничего сотворить, хотя сами они сотворены. Они мертвы, бездыханны и даже не знают, когда они будут воскрешены» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аяты 20-21.

А пророк Ибрахим сказал своему отцу: «Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не принесет тебе никакой пользы?» Сура “Марйам” (“Марйам”), аят 42.

Он также сказал своему народу: «Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, кто ни в чем не способен помочь или навредить вам? Презренны вы и те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха! Неужели вы не одумаетесь?» Сура “аль-Анбийа” (“Пророки”), аяты 66-67.

Кроме того, человек является свидетелем того, что многие творения обладают качествами совершенства, которыми их одарил Всевышний Аллах. Безусловно, Господь, который наделяет свои творения качествами совершенства, в еще большей степени достоин обладать такими качествами.

Что же касается подсознания, то каждой неиспорченной человеческой душе изначально привиты любовь к Аллаху и желание возвеличивать Его и поклоняться Ему. А ведь хорошо известно, что любят, возвеличивают и обожествляют только того, кого считают совершенным, безупречным и достойным поклонения.

Аллах не обладает недостатками и изъянами, и поэтому Ему не присущи такие качества, как “аль-маут” (смерть), “аль-джахль” (невежество), “ан-нисйан” (забывчивость), “аль-аджз” (бессилие), “аль-ама” (слепота), “ас-самам” (глухота) и т.п. Всевышний сказал: «Уповай на Живого, который не умирает» Сура “аль-Фуркан” (“Различение”), аят 58.

А пророк Муса сказал: «Мой Господь не ошибается и не предает забвению» Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 52.

Всевышний также сказал: «Но ничто не умалит силы Аллаха ни на небесах, ни на земле, ведь Он – знающий, могущественный» Сура “Фатыр” (“Создатель”), аят 44.

Он также сказал: «Или же они полагают, что Мы не ведаем их секретов и тайных переговоров? О нет! Наши посланцы находятся среди них и все записывают» Сура “аз-Зухруф” (“Украшения”), аят 80.

А говоря о Лжемессии, Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Он – одноглазый, а ваш Господь не является одноглазым»[37]

Он также сказал: «О люди! Молитесь потише, ибо вы не взываете к тому, кто глух или находится далеко»[38]

Если же люди приписывают Аллаху пороки и недостатки, то они непременно будут наказаны, потому что Всевышний Аллах сказал: «Иудеи сказали: “Рука Аллаха в оковах!” Это их руки скованы, и прокляты они за то, что так говорят! Обе руки Его простерты, и Он дарует, сколько пожелает» Сура “аль-Маида” (“Трапеза”), аят 64.

Всевышний также сказал: «Аллах слышал речи тех, которые говорили: “Воистину, Аллах беден, а мы богаты”. Мы запишем их слова и несправедливое убиение ими пророков и скажем им: “Вкусите огненную муку в наказание за то, что уготовали ваши руки, ибо Аллах не обижает своих рабов”» Сура “Аль Имран” (“Семейство Имрана”), аяты 181-182.

Всевышний также отверг от Себя все пороки и недостатки, которые приписывают Ему нечестивцы, и сказал: «Свят и безупречен твой Господь, Господь величия! Превыше Он того, что Ему приписывают. Мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!» Сура “ас-Саффат” (“Выстроившиеся в ряды”), аяты 180-182.

Всевышний также сказал: «Аллах не породил сына, и нет наряду с Ним другого бога. А если бы не так, то каждый бог унес бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими. Пречист Аллах от того, что приписывают Ему!» Сура “аль-Му’минун” (“Верующие”), аят 91.

Что же касается качеств, которые при некоторых обстоятельствах являются качествами совершенства, а при некоторых обстоятельствах являются недостатками, то их в полной мере нельзя ни относить к Аллаху, ни отрицать. Такие качества нуждаются в дополнительном рассмотрении, потому что они относятся к Аллаху в тех случаях, когда являются качествами совершенства, и неприемлемы для Аллаха, когда являются недостатками. К таким качествам относятся “аль-макр” (кознь), “аль-кейд” (хитрость), “аль-хидаъ” (обман) и т.п. Они являются качествами совершенства, когда Аллах обращается с людьми, которые относятся к Аллаху подобным образом, потому что свидетельствуют о том, что Аллах способен ответить нечестивцам в равной мере или еще более суровым образом. А во всех остальных случаях они являются недостатками, и поэтому Всевышний Аллах не охарактеризовал Себя этими качествами в общей форме, а связал их с теми, кто относится к Аллаху и Его посланникам подобным образом.

Всевышний сказал: «Они строили козни, и Аллах строил козни, а ведь Аллах лучше всех строит козни» Сура “аль-Анфаль” (“Добыча”), аят 30.

Всевышний также сказал: «Они замышляют козни, и Я замыслил козни» Сура “ат-Тарик” (“Ночной путник”), аяты 15-16.

Он также сказал: «А тех, которые опровергают Наши знамения, Мы завлечем так, что они даже не поймут этого. Я дам им отсрочку, ведь хитрость Моя несокрушима» Сура “аль-А’раф” (“Ограды”), аяты 182-183.

Он также сказал: «Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, а между тем это Аллах обманывает их» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 142.

Он также сказал: «Когда они встречают уверовавших, то говорят: “Мы уверовали”. Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: “Воистину, мы – с вами. Мы только насмехаемся [над верующими]”. Аллах насмехается над ними и увеличивает их заблуждение, в котором они блуждают вслепую» Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аяты 14-15.

Однако Всевышний Аллах не упомянул о том, что Он предает тех, кто предает Его. Всевышний сказал: «А если они захотят предать тебя, то ведь еще раньше они предали самого Аллаха, но Он одарил тебя властью над ними. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» Сура “аль-Анфаль” (“Добыча”), аят 71.

Аллах сказал, что подверг нечестивцев унижению, но не сказал, что предал их, потому что предательством (арабин “хийана”) называется обман того, кто оказывал доверие, и это качество является пороком при любых обстоятельствах.

Исходя из сказанного становится ясно, что слова некоторых невежд, которые говорят, что Аллах предает тех, кто предает Его, являются скверным грехом, от которого необходимо предостерегать людей[39].

Правило второе

Качеств Аллаха больше, чем Его прекрасных имен, потому что божественные качества соответствуют не только каждому имени, о чем было упомянуто в третьем правиле, относящемся к именам Аллаха, но и каждому деянию Всевышнего Аллаха. А божественные деяния неисчислимы, как неисчислимы слова Господни. Всевышний сказал: «Если бы из всех деревьев земли изготовили письменные трости, а к океану прибавили еще семь морей [для изготовления чернил], то их не хватило бы, чтобы исчерпать слова Аллаха. Воистину, Аллах – Великий, Мудрый» Сура “Лукман” (“Лукман”), аят 27.

Среди качеств Всевышнего Аллаха – “аль-маджи” (приход, пришествие), “аль-итйан” (пришествие, явление), “аль-ахз” (хватка, взятие, принятие, кара), “аль-имсак” (удержание, воздержание), “аль-батш” (хватка, мощь, удар), а также многие другие качества, которые невозможно сосчитать полностью. Всевышний сказал: «Когда распростерта будет земля и твой Господь придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут Ад» Сура “аль-Фаджр” (“Заря”), аяты 21-23.

Всевышний также сказал: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах в сопровождении ангелов явится к ним, осененный облаками?» Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 210.

Он также сказал: «Они не уверовали в знамения Аллаха, и Он покарал их за грехи» Сура “аль-Анфаль” (“Добыча”), аят 52.

Он также сказал: «Он удерживает небо от падения на землю, [что может случиться] лишь по Его соизволению» Сура “аль-Хадж” (“Паломничество”), аят 65.

Он также сказал: «Воистину, мощь Господа твоего велика!» Сура “аль-Бурудж” (“Созвездия Зодиака”), аят 12.

Он также сказал: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 185.

А Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наш Господь спускается на ближайшее небо» Этот хадис передали аль-Бухари (6321), Муслим (758), Абу Дауд (4/4733) и Ибн Маджа (1/1366).

Мы верим в то, что эти качества являются качествами Всевышнего Аллаха, о чем свидетельствуют священные тексты, но не нарекаем Его соответствующими именами. Мы не говорим, что среди имен Аллаха – “аль-Джаи” (Приходящий), “аль-Ати” (Являющийся), “аль-Ахиз” (Берущий), “аль-Мумсик” (Держащий), “аль-Батыш” (Хватающий), “аль-Мурид” (Желающий), “ан-Назиль” (Опускающийся) и т.п. Однако мы утверждаем, что Аллах совершает соответствующие деяния и обладает соответствующими качествами.

Правило третье

Все качества по отношению ко Всевышнему Аллаху делятся две группы: утверждающие и отвергающие.

К утверждающим относятся качества, которыми Всевышний Аллах охарактеризовал Себя в Священном Коране и которыми Его охарактеризовал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Все эти качества являются качествами совершенства и лишены любых недостатков и изъянов. К ним относятся, например, “аль-хайат” (жизнь), “аль-‘ильм” (знание), “аль-къудра” (власть, могущество), “аль-истиуа” (вознесение на Трон), “ан-нузуль” (нисхождение на ближайшее небо), “аль-уаджх” (лик), “аль-йадан” (две руки) и т.п.

Мусульмане обязаны верить в то, что Аллах обладает этими качествами в действительности в той форме, которая соответствует Его совершенству, о необходимости чего свидетельствуют священные тексты и здравый смысл.

Что касается доказательств из священных текстов, то Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его посланника, писание, которое Он ниспослал Своему посланнику, а также в писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не верует в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и в Судный День, тот впал в глубокое заблуждение» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 136.

Вера в Аллаха подразумевает веру в качества Аллаха. Вера в писание, которое было ниспослано Божьему посланнику, подразумевает веру во все качества, упомянутые в Священном Писании. А вера в то, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, действительно был посланником Аллаха, подразумевает веру во все качества, которыми он охарактеризовал Великого и Могучего Аллаха.

Что же касается логических аргументов, то они сводятся к тому, что если Всевышний Аллах охарактеризовал Себя определенными качествами, то Он действительно обладает ими, потому что Он лучше кого бы то ни было осведомлен о себе, а Его речь является самой правдивой и самой прекрасной. Все это обязывает мусульман верить во все качества Аллаха, которыми Он охарактеризовал Себя, не испытывая при этом ни малейшего сомнения. Сомневаться можно в правдивости невежественного, лживого или бездарного человека, который не способен ясно излагать свои мысли, однако перечисленные три порока абсолютно не присущи Великому и Могучему Аллаху, и поэтому правоверный обязан безоговорочно принимать то, что сообщил Господь.

То же самое можно сказать о качествах, которыми Всевышнего Аллаха охарактеризовал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, потому что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был лучше всех людей осведомлен о своем Господе, всегда говорил сущую правду, имел самые чистые намерения и лучше всех умел излагать свои мысли. Вот почему каждый правоверный обязан безоговорочно принимать все, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, поведал о Всевышнем Господе.

Что же касается отвергаемых качеств, то к ним относятся качества, которые Всевышний Аллах отверг от Себя в Священном Коране и устами Своего посланника, мир ему и благословение Аллаха. Все подобные качества в отношении Всевышнего Аллаха являются недостатками и пороками. К ним относятся, например, “аль-маут” (смерть), “ан-наум” (сон), “аль-джахль” (невежество), “ан-нисйан” (забывчивость), “аль-аджз” (бессилие), “ат-тааб” (усталось, утомление) и т.п. Мусульманин не имеет права приписывать эти качества Всевышнему Аллаху и обязан верить в то, что Аллах обладает антагонистичными качествами, которые свидетельствуют о Его совершенстве и безупречности. А причина этого заключается в том, что если Аллах отвергает от Себя определенный порок или недостаток, то это подразумевает обладание Аллахом антагонистичным качеством совершенства. Отрицание недостатков не является основной целью отвергаемых качеств, потому что отрицание свидетельствует о совершенстве только в том случае, если оно дополняется доказательствами совершенства. Отрицание подразумевает отсутствие, а отсутствие не только не свидетельствует о совершенстве, но и является признаком небытия. Кроме того, отсутствие может быть следствием неспособности, и в этом случае оно также не является качеством совершенства. Например, я утверждаю, что стена не причиняет вреда. Это является следствием того, что стена не способна причинить вред, и в данном случае это является недостатком. Один из поэтов сказал: «Есть племена, которые не нападают на своих союзников, потому что не способны причинить людям никакого вреда».

Приведу несколько примеров. Всевышний сказал: «Уповай на Живого, Который не умирает» Сура “аль-Фуркан” (“Различение”), аят 58. Отрицание смерти подразумевает совершенство жизни Аллаха.

Всевышний также сказал: «Господь твой ни с кем не поступит несправедливо» Сура “аль-Кахф” (“Пещера”), аят 49. Отрицание несправедливости подразумевает совершенство справедливости Аллаха.

Всевышний также сказал: «Но ничто не умалит силы Аллаха ни на небесах, ни на земле, ведь Он – Знающий, Могущественный» Сура “Фатыр” (“Создатель”), аят 44. Отрицание бессилия подразумевает совершенство божественного знания и могущества, и поэтому Всевышний Аллах назвал Себя Знающим и Могущественным. Бессилие является либо следствием неосведомленности о причинах могущества, либо следствием неспособности, однако Всевышний Аллах обладает совершенным знанием и безграничным могуществом, и поэтому ничто не способно умалить Его силу на небесах и земле.

Исходя из всего сказанного становится ясно, что отвергаемые качества подразумевают нечто большее, чем просто совершенство.

Правило четвертое

Утверждаемые качества являются похвальными качествами совершенства, и чем многочисленнее и разнообразнее эти качества, тем очевиднее совершенство того, кто ими обладает. Именно поэтому утверждаемых качеств, которыми Аллах охарактеризовал Себя, намного больше, чем отвергаемых качеств, и это хорошо известно.

Что же касается отвергаемых качеств, то они упоминаются крайне редко и только в следующих случаях:

Во-первых, для утверждения всестороннего совершенства Аллаха. Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.

Он также сказал: «Он не рождает и не был рожден, и нет никого, равного Ему» Сура “аль-Ихлас” (“Чистое вероисповедание”), аяты 3-4.

Во-вторых, для опровержения лжи, которую нечестивцы измышляют об Аллахе. Всевышний сказал: «Небо готово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться во прах от того, что они приписали Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына!» Сура “Марйам” (“Марйам”), аяты 90-92.

В-третьих, для опровержения ошибочных представлений о несовершенстве Аллаха, связанных с определенными деяниями. Всевышний сказал: «Не ради забавы Мы создали небеса, землю и то, что между ними» Сура “ад-Духан” (“Дым”), аят 38.

Он также сказал: «Воистину, Мы сотворили небеса и землю и все, что между ними, за шесть дней, и Мы ничуть не устали» Сура “Каф” (“Каф”), аят 38.

Правило пятое

Утверждаемые качества Аллаха делятся на две группы: связанные с божественной сущностью и связанные с божественными деяниями.

Качества, связанные с божественной сущностью, были и остаются присущими Аллаху во все времена. К ним относятся, например, “аль-‘ильм” (знание), “аль-къудра” (власть, могущество), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-‘изза” (могущество, величие), “аль-хикма” (мудрость), “аль-улувв” (возвышенное положение), “аль-‘азама” (величие, достоинство) и т.п. К ним также относятся такие качества, как “аль-уаджх” (Лик), “аль-йадан” (две Руки), “аль-айнан” (два Глаза).

Качества, связанные с божественными деяниями, связаны с волей Аллаха, и Он совершает их или не совершает их, когда Ему угодно. К таким качествам относятся, например, “аль-истива” (вознесение на Трон), “ан-нузуль” (нисхождение на ближайшее небо) и т.п.

Среди качеств Аллаха есть такие, которые связаны одновременно с божественной сущностью и божественными деяниями. К таким качествам относится “аль-калам” (речь). В целом, это качество связано с божественной сущностью, потому что Всевышний Аллах изначально обладает речью. В то же время оно связано с божественными деяниями, потому что Аллах говорит, когда Ему угодно и что Ему угодно. Всевышний сказал: «Когда Он хочет чего-либо, то стоит только Ему произнести: “Будь!” – и творение возникает» Сура “Йа Син” (“Йа Син”), аят 82.

Все качества, связанные с волей Аллаха, подчинены божественной мудрости. В некоторых случаях мудрость и смысл божественных деяний нам ясны, а в некоторых случаях мы не способны постичь их мудрость, однако мы твердо убеждены в том, что если Аллах желает чего-нибудь, то это непременно соответствует Его божественной мудрости. В подтверждение этого Всевышний сказал: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый!» Сура “аль-Инсан” (“Человек”), аят 30.

Правило шестое

Вера в божественные качества обязывает мусульман остерегаться двух великих грехов: уподобления качеств Аллаха качествам творений и придания качествам Аллаха формы.

Уподобление качеств Аллаха качествам творений, или антропоморфизм, является порочным воззрением, о несостоятельности которого свидетельствуют священные тексты и здравый смысл.

Что касается доказательств из священных текстов, то Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.

Он также сказал: «Неужели Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит? Неужели вы не образумитесь?» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 17.

Он также сказал: «Знаешь ли ты другого с таким именем?» Сура “Марйам” (“Марйам”), аят 65.

Он также сказал: «Он не рождает и не был рожден, и нет никого, равного Ему» Сура “аль-Ихлас” (“Чистое вероисповедание”), аяты 3-4.

А что касается здравого смысла, то в пользу этого свидетельствует целый ряд логических аргументов.

Во-первых, совершенно ясно, что сущность Творца отличается от сущности творений, из чего следует, что качества Творца должны отличаться от качеств творений. Каждое существо обладает соответствующими ему качествами, о чем свидетельствуют различия, которые существуют между различными творениями. Например, силу верблюда невозможно сравнить с силой крошечного муравья. И если качества творений, которые существуют в одинаковых условиях и имеют схожие возможности, различаются, то различия между качествами Творца и творений еще более очевидны и велики.

Во-вторых, как может Господь, сотворивший вселенную и обладающий всеми качествами совершенства, быть похожим на сотворенные им создания, которые обладают множеством недостатков и нуждаются в том, кто поможет им избавиться от этих недостатков? Если человек уподобляет Творца Его творениям, то он умаляет Его достоинства, потому что сходство совершенного с несовершенным является недостатком.

В-третьих, мы видим, что многие творения обладают качествами, которые имеют одинаковые названия, но отличаются друг от друга по сущности. Например, человек имеет ногу, которая не похожа на ногу слона. Он также обладает силой, которая не равна силе верблюда. Эти качества имеют одинаковые названия: нога, сила и т.п. Однако эти качества отличаются друг от друга по форме и сущности, из чего следует, что сходство в названии не означает сходства в сущности.

Уподобление качеств Аллаха качествам творений имеет много общего с отождествлением качеств Аллаха с качествами творений. Однако разница между ними состоит в том, что при уподоблении (арабин “тамсил”) отождествляются все качества Творца и творений, а при отождествлении (арабин “ташбих”) отождествляется большинство качеств. Несмотря на это, лучше использовать термин “уподобление”, потому что он соответствует следующему кораническому откровению:

«Нет никого подобного Ему» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.

Если же человек придает божественным качествам форму, то он верит в то, что качества Аллаха выглядят именно так, как он их себе представляет, но при этом он не отождествляет их с качествами творений. Подобные убеждения также являются порочными, о чем также свидетельствуют священные тексты и здравый смысл.

Что касается священных текстов, то среди них можно выделить следующее высказывание Всевышнего: «Он знает их прошлое и будущее, но они не способны объять Его своим знанием» Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 110.

Всевышний также сказал: «Не следуй тому, в чем ты несведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» Сура “аль-Исра” (“Ночное путешествие”), аят 36.

Хорошо известно, что у нас абсолютно нет знаний о форме и сущности божественных качеств, потому что Всевышний Аллах поведал нам об этих качествах, но не поведал нам об их сущности. И если мы будем размышлять о форме и сущности божественных качеств, то последуем тому, о чем у нас нет достоверных сведений и что мы не способны объять своим знанием.

Что же касается здравого смысла, то он подсказывает нам, что определить качества любой вещи можно либо благодаря познанию сущности самой вещи, либо путем сравнения этой вещи с чем-то похожим, либо благодаря достоверным повествованиям. А поскольку все перечисленные выше пути не приемлемы в отношении качеств Великого и Могучего Аллаха, нам становится ясно, что определить форму и сущность божественных качеств невозможно.

Мы также говорим: «Как же ты представляешь себе качества Всевышнего Аллаха? Как бы ты ни представил себе божественные качества, Аллах является еще более великим и прекрасным! Как бы ты ни описал качества Всевышнего Аллаха, ты все равно ошибаешься и лжешь, потому что ты абсолютно не осведомлен об этом!».

Все это обязывает мусульман не представлять Аллаха в душе и не описывать Его языком или пером. Однажды имаму Малику, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, задали вопрос о высказывании Всевышнего «Он – Милостивый, Который вознесся на Трон» Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 5 и спросили: «А как Он вознесся?» Имам, да смилостивится над ним Аллах, опустил голову и покрылся потом, а затем сказал: «Вознесение известно, а его описание непостижимо. Вера в это является обязательной, а вопрос об этом является ересью»[40] Передают также, что учитель имама Малика шейх Рабиа сказал: «Вознесение известно, а его описание непостижимо». Впоследствии этим принципом руководствовались все мусульманские богословы. Познать форму и сущность божественных качеств невозможно, что подтверждается священными текстами и логическими доводами, и все это обязывает нас не описывать качества Аллаха.

Более того, мы обязаны остерегаться этого всеми возможными способами, ибо всякий, кто пытается описать качества Аллаха, оказывается в пропасти, из которой нет спасения. А если сатана рисует в нашем воображении качества Аллаха, то мы должны знать, что эти мысли являются наущением сатаны. В таких случаях нам следует искать защиты у нашего Господа, который действительно способен защитить Своих рабов. Мы должны руководствоваться Его предписаниями, потому что только Он способен исцелить нас. А ведь Всевышний Аллах сказал: «А если сатана подвергнет тебя какому-либо наваждению, то прибегай к помощи Аллаха, ибо Он – слышащий, знающий» Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 36.

Правило седьмое

Качества Всевышнего Аллаха не подлежат обсуждению, и человеческий разум не в состоянии постичь их. Вот почему мы признаем только те божественные качества, которые упоминаются в Коране и Сунне. Имам Ахмад, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Описывать Аллаха можно только качествами, которыми Аллах описал Себя и которыми Его описал Его посланник. В этом вопросе нельзя выходить за рамки Корана и хадисов». См. пятое правило, относящееся к именам Аллаха.

В Священном Коране и Сунне содержатся три вида свидетельств о божественных качествах.

К первому виду относятся качества, отчетливо упомянутые в коранических аятах и хадисах, например, “аль-‘изза” (могущество, величие), “ар-рахма” (милость, милосердие), “аль-батш” (хватка, мощь, удар), “аль-уаджх” (лик), “аль-йадан” (две руки) и т.п.

Ко второму виду относятся качества, вытекающие из соответствующих имен Аллаха, например, имя “аль-Гафур” (Прощающий) подразумевает качество “аль-магфира” (прощение), а имя “ас-Сами’” (Слышащий) подразумевает качество “ас-самъ” (слух). См. третье правило, относящееся к именам Аллаха.

К третьему виду относятся качества, вытекающие из соответствующих божественных деяний и эпитетов, например, “аль-истиуа” (вознесение на Трон), “ан-нузуль” (нисхождение на ближайшее небо), “аль-маджи” (пришествие для суда над рабами в День воскресения), “аль-интикам” (отмщение грешникам и преступникам). Всевышний сказал: «Он – Милостивый, который вознесся на трон» Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 5.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наш Господь спускается на ближайшее небо» Этот хадис передали аль-Бухари (6321), Муслим (758), Абу Дауд (4/4733) и Ибн Маджа (1/1366).

Всевышний также сказал: «Когда распростерта будет земля и твой Господь придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут ад» Сура “аль-Фаджр” (“Заря”), аяты 21-23.

Он также сказал: «Воистину, Мы воздадим возмездием грешникам» Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аяты 22.

РАЗДЕЛ III

ПРАВИЛА, КАСАЮЩИЕСЯ ТЕКСТОВ, В КОТОРЫХ УПОМИНАЮТСЯ ИМЕНА И         КАЧЕСТВА АЛЛАХА

Правило первое

К священным текстам, в которых упоминаются имена и качества Всевышнего Аллаха, относятся Священный Коран и Сунна Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и ни один другой источник не может быть признан авторитетным в этом вопросе.

Исходя из сказанного становится ясно, что мусульмане обязаны верить во все имена и качества, которые упоминаются в Коране и Сунне.

Если же какое-либо качество отвергается от Аллаха в Коране и Сунне, то мусульмане обязаны отвергать его и верить в то, что Аллах обладает антагонистичным качеством совершенства.

Если же какое-либо качество ни утверждается, ни отвергается Кораном и Сунной, то мусульмане обязаны воздержаться от его обсуждения. Они не могут ни верить в него, ни отвергать его, потому что об этом не сообщается в священных текстах. Что же касается смысла или значения этого качества, то этот вопрос нуждается в дополнительном разъяснении. Если смысл этого качества действительно соответствует совершенству Всевышнего Аллаха, то он принимается, если же он несовместим с совершенством Великого и Могучего Аллаха, то он отвергается.

Среди качеств Всевышнего Аллаха, в которые обязаны верить мусульмане, есть качества, о которых свидетельствуют прекрасные имена Аллаха с точки зрения соответствия, содержания и необходимости.

Среди них также есть качества, вытекающие из божественных деяний, например, “аль-истиуа” (вознесение на Трон), “ан-нузуль” (нисхождение на ближайшее небо), “аль-маджи” (пришествие для суда над рабами в День воскресения) и т.п. Таких качеств очень много, потому что божественные деяния неисчислимы, как и неисчислимы группы божественных деяний. Всевышний сказал: «Аллах вершит то, что пожелает» Сура “Ибрахим” (“Ибрахим”), аят 27.

К божественным качествам также относятся “аль-уаджх” (Лик), “аль-айнан” (два Глаза), “аль-йадан” (две Руки). К ним также относятся “аль-машиа” (воля) и “аль-ирада” (желание). Последнее качество проявляется в двух видах. К первому виду относятся желания, которые соответствуют Божьему предопределению, а ко второму виду – желания, которые любы и угодны Аллаху. К божественным качествам также относятся “ар-рида” (удовлетворенность), “аль-махабба” (любовь), “аль-гадаб” (гнев), “аль-караха” (недовольство, неприязнь) и т.п.[41]

Что касается качеств, которые Всевышний Аллах отверг от Себя и которые обязаны отвергать от Него мусульмане, веря в обладание Аллахом антагонистичных качеств совершенства, то к ним относятся “аль-маут” (смерть), “ан-наум” (сон), “ас-сина” (дремота), “аль-аджз” (бессилие), “аль-ийа” (изнеможение), “аз-зульм” (несправедливость), “аль-гафля” (беспечность к деяниям творений). Наряду с этим нельзя утверждать, что кто-либо равен или подобен Всевышнему Аллаху[42].

Что же касается качеств, которые мусульмане не могут ни утверждать, ни отвергать, то к ним относится “аль-джиха” (сторона). Если кто-то спросит: «Связывают ли мусульмане Всевышнего Аллаха с какой-либо стороной?» – то мы ответим: «Это качество не упоминается в Коране и Сунне, но и не опровергается в них. Нам достаточно того, что в Коране и Сунне говорится о том, что Всевышний Аллах находится на небесах».

Если же говорить о смысле этого качества, то оно может обозначать следующее: Аллах находится под мирозданием; либо Аллах находится над мирозданием, чей свод объемлет Его; либо Аллах находится над мирозданьем, чей свод не способен объять Аллаха.

Первое утверждение является ошибочным, потому что оно противоречит высокому положению Аллаха над творениями, о чем свидетельствуют Коран, Сунна, здравый смысл, подсознание и единое мнение первых мусульман. Второе утверждение также является ошибочным, потому что ни одно творение не способно объять Всевышнего Аллаха. А третье утверждение является правильным, потому что среди имен Всевышнего Аллаха – “аль-‘Али” (Возвышенный). Он находится над Своими творениями, и они не способны объять Его.

О справедливости этого правила свидетельствуют священные тексты и здравый смысл. Что касается священных текстов, то Всевышний Аллах сказал: «Это – ниспосланное Нами благословенное писание. Так следуйте же за ним и будьте богобоязненны. Быть может, вы будете помилованы» Сура “аль-Ан’ам” (“Скот”), аят 155.

Всевышний также сказал: «Уверуйте же в Аллаха и Его посланника – неграмотного пророка, который верует в Аллаха и Его слово. Следуйте за ним, – быть может, вы станете на прямой путь» Сура “аль-А’раф” (“Ограды”), аят 158.

Он также сказал: «Так берите то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он воспретил» Сура “аль-Хашр” (“Сбор”), аят 7.

Он также сказал: «Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху. А если кто отказывается повиноваться, то ведь Мы не назначали тебя стражем над ними» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 80.

Он также сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы станете препираться, то обращайтесь за решением к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Судный День. Так будет лучше и благоприятнее по исходу» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 59.

Он также сказал: «Так суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, а не потворствуй их желаниям» Сура “аль-Маида” (“Трапеза”), аят 49.

Есть еще много других священных текстов, которые свидетельствуют о необходимости твердой веры в предписания Корана и Сунны. При этом каждое доказательство необходимости веры в предписания Корана непременно свидетельствует о необходимости веры в предписания Сунны, потому что Священный Коран повелевает мусульманам следовать путем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и обращаться к нему на суд при спорах и разногласиях. При его жизни мусульмане обращались непосредственно к нему, а после его смерти они должны обращаться к его Сунне.

Разве человек, который надменно отказывается следовать путем посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, может верить в Коран, который повелевает повиноваться Посланнику?

Разве человек, который отказывается обращаться на суд Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, при спорах и разногласиях, может верить в Коран, который повелевает поступать таким образом?

Разве человек, который не признает Сунну, может верить в посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, верить в которого нам приказывает Священный Коран?

Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе писание в разъяснение всего сущего» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 89.

Однако хорошо известно, что многие вопросы шариата, касающиеся знаний и практики, разъяснены в Сунне. Из этого следует, что разъяснения, изложенные в Сунне, являются частью коранических разъяснений[43].

Что же касается логических аргументов, то здравый смысл подсказывает нам, что качества, которыми обладает или не обладает Всевышний Аллах, являются частью сокровенного знания, которое человек не в состоянии постичь своим разумом. Все это обязывает нас обращаться за достоверными сведениями к Корану и Сунне.

Правило второе

Священные тексты Корана и Сунны воспринимаются на основании их очевидного смысла, который нельзя искажать или изменять, в особенности, если речь идет о текстах, в которых упоминаются божественные качества, потому что они не подлежат обсуждению. Об истинности этого утверждения также свидетельствуют священные тексты и здравый смысл.

Что касается священных текстов, то Всевышний Аллах сказал: «Воистину, это – послание от Господа миров, с которым верный Дух снизошел на твое сердце, чтобы ты стал одним из увещевателей. Оно [ниспослано] на ясном арабском языке» Сура “аш-Шуара” (“Поэты”), аяты 192-195.

Всевышний также сказал: «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, – быть может, вы уразумеете» Сура “Йусуф” (“Йусуф”), аят 2.

Он также сказал: «Воистину, Мы сделали его арабским Кораном, – быть может, вы уразумеете» Сура “аз-Зухруф” (“Украшения”), аят 3.

Все сказанное обязывает мусульман понимать коранические откровения в полном соответствии с тем очевидным смыслом, который вложен в арабские выражения. А исключения из этого правила допускаются только при наличии соответствующего священного текста.

Всевышний укорил иудеев за то, что они исказили Священное Писание, и возвестил о том, что подобные поступки отдалили их от правой веры. Аллах сказал: «Неужели вы надеетесь, что они поверят вам, тогда как часть из них услышала слово Аллаха, а затем сознательно исказила его после того, как они поняли его смысл» Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 75.

Он также сказал: «Среди исповедующих иудаизм есть такие, которые переставляют слова со своих мест и говорят: “Слушаем, но не повинуемся”» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 46.

Что же касается здравого смысла, то он подсказывает нам, что Аллах, ниспославший откровение, лучше других осведомлен о его смысле. Он обратился к нам на ясном арабском языке, и мы обязаны признавать его очевидный смысл, ибо в противном случае мусульмане разойдутся во мнениях и разделятся на толки.

Правило третье

Очевидный смысл священных текстов, в которых упоминаются божественные качества, с одной стороны нам понятен, а с другой стороны – неизвестен. Значение этих качеств нам понятно, а их форма и сущность нам неизвестны, о чем свидетельствуют священные тексты и здравый смысл.

Что касается священных текстов, то Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе благословенное писание, дабы они размышляли над его аятами и дабы уразумели обладающие разумом» Сура “Сад” (“Сад”), аят 29.

Всевышний также сказал: «Воистину, Мы сделали его арабским Кораном, – быть может, вы уразумеете» Сура “аз-Зухруф” (“Украшения”), аят 3.

Он также сказал: «Мы ниспослали тебе напоминание, дабы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, – быть может, они призадумаются» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 44.

Человек способен уразуметь откровение только тогда, когда он постигает его истинный смысл и размышляет над ним. Истинный смысл коранических откровений на арабском языке понятен и доступен, ибо в противном случае не было бы разницы между этим откровением на арабском и любом другом языке. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, также разъяснил людям значения коранических слов и смысл коранических откровений.

Что же касается логических аргументов, то здравый смысл подсказывает нам, что если писание Всевышнего Аллаха и изречения Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, призваны наставлять людей на прямой путь, то изложенные в них важнейшие вопросы не могут быть запутанными и непонятными. Коран и хадисы не являются беспорядочной последовательностью букв, из которой ничего не ясно, потому что это полностью противоречит мудрости Всевышнего Аллаха. Всевышний сказал: «Это – писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым и Ведающим» Сура “Худ” (“Худ”), аят 1.

Перечисленные выше священные тексты и логические доводы свидетельствовали о том, что нам известны значения божественных качеств. Что же касается доказательств того, что мы не ведаем о сущности божественных качеств, то они были перечислены в шестом правиле, относящемся к качествам Аллаха.

Исходя из сказанного становится ясно, что утверждения о том, что значения божественных качеств нам неизвестны и что праведные предки исповедовали именно такие воззрения, являются ошибочными. Праведные мусульманские богословы не имеют никакого отношения к таким воззрениям, и до нас дошло очень много высказываний мусульманских богословов о необходимости веры в значения божественных качеств в целом и в частности. Что же касается сущности божественных качеств, то о ней известно только Великому и Могучему Аллаху.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: «А что касается утверждений о том, что значение божественных качеств от нас сокрыто, то нам хорошо известно, что Аллах повелел нам размышлять над Кораном и призвал нас уразуметь его смысл. Разве можно после этого отказываться от размышления и уразумения смысла коранических откровений?» Далее он писал: «Из их утверждений следует, что пророкам был неизвестен смысл божественных качеств, которые упомянуты в Коране и которыми Аллах охарактеризовал Себя. Более того, выходит, что пророки говорили слова, смысл которых они не понимали». Он также сказал: «Подобные воззрения умаляют достоинство Корана и пророков. Только подумайте, Аллах ниспослал Коран и сделал его руководством и разъяснением для людей. Он повелел Своему посланнику донести до людей истину в ясном виде и разъяснить людям то, что им ниспослано. Он повелел людям размышлять над Кораном и постигать его смысл. Он ниспослал откровения о своих божественных качествах, которые являются самыми славными кораническими повествованиями. А теперь представьте себе, что смысл этих божественных качеств никому неизвестен. Это значит, что Посланник не разъяснил людям то, что им ниспослано, и не донес до них истину в самом ясном виде. И если бы это действительно было так, то каждый еретик мог бы сказать: “Истиной является то, к чему я пришел сам. Священные тексты не противоречат моим воззрениям, потому что они запутаны и иносказательны. Никто не знает их истинного смысла, и никто не имеет права опираться на доказательства, смысла которых он не знает”. Подобные ошибочные воззрения мешают людям постичь истину, которую принесли и разъяснили пророки, и помогают тем, кто противится им. Еретики могут воспользоваться этим и сказать: “Истина заключается в наших словах, а не в словах Божьих пророков. Мы говорим осознанно и обосновываем свои слова логическими доводами, в то время сами пророки не знали смысла своих изречений и тем более не могли объяснить его людям”. Из этого следует, что утверждения о том, что значения божественных качеств нам неизвестны и что эти воззрения соответствуют Сунне и воззрениям праведных предков, являются самыми ужасными измышлениями еретиков»[44]

Правило четвертое

Под очевидным смыслом священных текстов подразумевается тот смысл, который первым приходит в голову. В зависимости от контекста и словосочетания одно и то же слово может иметь различные значения.

Например, слово “карйа” (букв. “селение”) иногда используется в значении “жители селения”, а иногда – в значении “селение”. Всевышний сказал: «Нет такого селения, которое Мы не разрушим перед тем, как наступит День воскресения, или которое Мы не подвергнем тяжкому наказанию» Сура “аль-Исра” (“Ночное путешествие”), аят 58.

В этом аяте слово “карйа” (букв. “селение”) использовано в значении “жители селения”. А во втором значении оно использовано в словах ангелов, которые явились к Ибрахиму: «Воистину, мы подвергнем гибели жителей этого поселения, ведь его жители – нечестивцы» Сура “аль-Анкабут” (“Паук”), аят 31.

Человек говорит: “Я сделал это своими руками”. Всевышний также сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

Это отнюдь не означает того, что речь идет об одинаковых руках, потому что в первом случае упоминаются человеческие руки, а в кораническом аяте речь идет о руках Творца, которые соответствуют Его божественному совершенству. Ни один человек, обладающий здравым рассудком и чистыми помыслами, не станет утверждать того, что руки Творца похожи на руки Его творений, или наоборот.

Сравните два предложения: “Около тебя только Зейд” и “Зейд только около тебя”. Эти предложения имеют различный смысл, хотя состоят из одинаковых слов. Это означает, что даже изменение последовательности слов влечет за собой изменение смысла. Вот почему мы утверждаем, что под очевидным смыслом священных текстов, в которых упоминаются божественные качества, подразумевается тот смысл, который первым приходит в голову.

Однако люди по своему подходу к этому вопросу делятся на три группы. К первой группе относятся люди, которые признают очевидный смысл божественных качеств в той форме, которая действительно соответствует качествам Великого и Могучего Аллаха. Ими являются праведные мусульмане, которые следуют путем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. Только они могут называться приверженцами Сунны и сторонниками единой мусульманской общины. И все они исповедовали и исповедуют эти воззрения.

Ибн ‘Абд аль-Барр писал: «Приверженцы Сунны единодушны в необходимости веры в божественные качества, упомянутые в Коране и Сунне. Их необходимо признавать и понимать в прямом, а не переносном смысле. Однако им нельзя придавать форму и их нельзя ограничивать определенными рамками». Кадий Абу Йала в своей книге “Ибталь ат-Тавиль” (“Опровержение ошибочного толкования”) писал: «Эти тексты нельзя отвергать или истолковывать вопреки их очевидному смыслу. Понимать их следует в прямом смысле, потому что качества Аллаха не похожи на одноименные качества творений. Отождествление их с качествами творений недопустимо, о чем говорили имам Ахмад и другие богословы». Эти высказывания Ибн ‘Абд аль-Барра и кадия Абу Йалы процитировал шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в статье “аль-Фатва аль-Хамауийа” (“Хамауийская фетва”)[45].

Эти воззрения являются правильными, справедливыми и мудрыми по двум причинам.

Во-первых, они полностью соответствуют Корану и Сунне, которые обязывают мусульман уверовать в имена и качества Аллаха, о чем прекрасно известно каждому, кто добросовестно и последовательно изучает богословие.

Во-вторых, истина либо заключается в воззрениях, которые исповедовали первые мусульмане, либо заключается в воззрениях других людей. Второе мнение является ошибочным, потому что оно означает, что сподвижники Пророка Мухаммада и их верные последователи говорили явную ложь и ни разу не сказали истину, которую обязаны исповедовать мусульмане. Такое было бы возможно, если бы первые мусульмане либо не знали истины вообще, либо сознательно скрывали ее. Ни то, ни другое не соответствует истине, а если причина является неправильной, то и следствие должно быть неправильным. А это означает, что воззрения первых мусульман были правильными.

Ко второй группе относятся антропоморфисты, которые признают очевидный смысл божественных качеств в той форме, которая не соответствует качествам Аллаха. Они отождествляют качества Аллаха с качествами творений, и подобные воззрения являются ошибочными и запрещенными по нескольким причинам.

Во-первых, отождествление божественных качеств с качествами творений является преступлением против священных текстов и искажением их истинного смысла. Божественные качества не могут походить на качества творений, потому что Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.

Во-вторых, здравый смысл подсказывает нам, что сущность и качества Творца не имеют ничего общего с сущностью и качествами Его творений, и священные тексты не могут свидетельствовать об их сходстве.

В-третьих, выводы, которые делают из священных текстов люди, отождествляющие качества Аллаха с качествами творений, противоречат выводам, которые делали из них первые мусульмане и не соответствуют действительности.

Однако человек, который отождествляет качества Аллаха с качествами творений, может сказать: “Аллах нисходит на ближайшее небо и имеет Руку, и понять это я могу только, сравнивая эти качества с соответствующими качествами творений. Да и Сам Всевышний Аллах поведал нам только о том, что мы можем понять и осознать”. Ответить на это можно несколькими путями.

Во-первых, Аллах, который поведал нам о своих качествах, сказал: «Нет никого подобного Ему» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.

Он запретил своим рабам сравнивать Его с творениями и приобщать к Нему сотоварищей. Он сказал: «Не уподобляйте никого Аллаху! Воистину, Аллах знает, а вы не знаете» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 74.

Он также сказал: «Не равняйте никого с Аллахом, заведомо зная [истину]» Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 22.

Все высказывания Всевышнего являются сущей правдой. Они подтверждают друг друга и не противоречат друг другу.

Во-вторых, у такого человека надо спросить: “Разве ты не утверждаешь, что Аллах обладает божественной сущностью, которая не похожа на сущность творений?” Он ответит: “Да”. Тогда ему следует сказать: “Тогда поверь в то, что Аллах также обладает качествами, которые не похожи на качества Его творений. В этом плане божественные качества не отличаются от божественных качеств, и всякий, кто пытается провести между ними грань, противоречит самому себе”.

В-третьих, у такого человека также следует спросить: “Разве ты не видишь, что одноименные качества многих творений различаются по форме и сущности?” Он ответит: “Конечно, вижу!” Тогда ему следует сказать: “Если ты осознаешь разницу между творениями, то что мешает тебе осознать еще более великую и выраженную разницу между Творцом и творениями?!” Воистину, сходство между Творцом и творениями невозможно, о чем говорилось в шестом правиле, относящемся к качествам Аллаха.

К третьей группе относятся люди, которые считают, что очевидный смысл качеств Аллаха не соответствует Его божественному совершенству, потому что является отождествлением божественных качеств с качествами творений. По этой причине они отрицают очевидный смысл этих качеств, который в действительности полностью соответствует совершенству Аллаха. Одни из них целиком и полностью отрицают имена и качества Аллаха, а другие отрицают некоторые из Его имен или качеств. При этом все они искажают очевидный смысл священных текстов и понимают их в переносном смысле в соответствии с собственными представлениями, причем при определении этого переносного смысла они очень часто оказываются в полном замешательстве. Приверженцы этих взглядов называют свои воззрения толкованием божественных качеств, хотя в действительности это является их искажением, порочность и несостоятельность которого можно доказать несколькими способами.

Во-первых, искажение божественных качеств является преступлением против священных текстов, потому что в результате этого им приписывается ложный смысл, который противоречит истинному и не соответствует божественному совершенству Аллаха.

Во-вторых, искажение очевидного смысла коранических аятов и хадисов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, недопустимо, потому что Всевышний Аллах обратился к людям на ясном арабском языке, дабы люди понимали смысл коранических откровений в соответствии с требованиями арабского языка. Что же касается Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, то он также обращался к людям на самом доступном и понятном языке, что обязывает всех мусульман понимать слова Аллаха и Его посланника в полном соответствии с требованиями арабского языка, не пытаясь придать божественным качествам форму или уподобить их качествам творений.

В-третьих, если человек искажает очевидный смысл слов Аллаха и Его посланника и приписывает их словам иной смысл, то он осмеливается говорить об Аллахе безо всякого знания. А это является грехом, потому что Всевышний Аллах повелел Своему посланнику сказать: «Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, поклонение наряду с Аллахом другим богам, о которых Он не ниспосылал никакого предписания. [Он также запретил] говорить об Аллахе то, чего вы не знаете» Сура “аль-А’раф” (“Ограды”), аят 33.

Всевышний также сказал: «Не следуй тому, в чем ты несведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» Сура “аль-Исра” (“Ночное путешествие”), аят 36.

А всякий, кто искажает очевидный смысл слов Всевышнего Аллаха и Его посланника и приписывает их словам иной смысл, следует тому, в чем он не сведущ, и наговаривает на Аллаха безо всякого знания. Это можно обосновать двумя доводами.

Во-первых, такой человек полагает, что смысл, вложенный в слова Всевышнего Аллаха и Его посланника, является очевидным, но не достоверным. А во-вторых, он полагает, что достоверным является не тот смысл, который вытекает из самих священных текстов.

Если же учесть, что богослов, который безосновательно отдает предпочтение одному из двух равносильных мнений, наговаривает на Аллаха безо всякого знания, то что можно сказать о человеке, который отдает предпочтение искаженному смыслу над очевидным?

Приведу в пример следующее высказывание Всевышнего: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?» Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

Если кто-либо скажет, что под руками не подразумеваются руки Аллаха, а имеется в виду нечто иное, то мы спросим его: “На каком основании ты отвергаешь очевидный смысл и утверждаешь нечто иное?” Если он подтвердит свои слова священными текстами, то окажется прав. Однако таких священных текстов нет, и поэтому искажение очевидного смысла и утверждение переносного смысла в данном случае является наветом на Аллаха.

В-четвертых, искажение очевидного смысла божественных качеств противоречит воззрениям Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, его сподвижников и ранних мусульманских богословов, а следовательно является лживым и несостоятельным, потому что истина, несомненно, заключается в воззрениях, которые исповедовали Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, его сподвижники и ранние мусульманские богословы.

В-пятых, человеку, который искажает смысл божественных качеств, следует сказать: “Разве ты ведаешь об Аллахе больше, чем Он ведает о себе?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Разве откровения, в которых Аллах описал Себя, не являются сущей правдой и истиной?” Он ответит: “Конечно”. Затем его следует спросить: “Разве ты знаешь слова, которые являются более понятными и более убедительными, чем слова Всевышнего Аллаха?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Думаешь ли ты, что Всевышний Аллах захотел скрыть от людей истину для того, чтобы они искали ее самостоятельно?” Он ответит: “Нет”.

Таким путем можно убедить такого человека в достоверности очевидного смысла коранических откровений. Если же он станет отрицать очевидный смысл священных текстов Сунны, то его следует спросить: “Разве ты осведомлен об Аллахе лучше Его посланника, мир ему и благословение Аллаха?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Разве изречения, в которых посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, описал своего Господа, не являются сущей правдой и истиной?” Он ответит: “Конечно”. Затем его следует спросить: “Разве ты знаешь человека, чьи слова являются более понятными и убедительными, чем слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Разве ты знаешь человека, чьи наставления были бы более искренними и правильными, чем наставления посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?” Он ответит: “Нет”.

Тогда ему следует сказать: “Если ты действительно веришь в это, то почему ты не осмеливаешься признать очевидный смысл качеств, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, мир ему и благословение Аллаха? Почему ты отказываешься признать тот истинный смысл, который соответствует божественному совершенству Аллаха? Как ты смеешь отрицать истинный смысл откровений и приписывать им переносный смысл? Какая беда произойдет, если ты уверуешь в тот смысл божественных качеств, который провозгласили Всевышний Аллах в Своем писании и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха, в пречистой Сунне? Что случится, если ты будешь утверждать то, что утверждают Коран и Сунна, и отвергать то, что они отвергают? Разве не лучше поступить таким образом для того, чтобы в День воскресения достойным образом ответить на вопрос: «Что вы ответили посланникам?» Сура “аль-Касас” (“Рассказ”), аят 65. Разве ты не боишься истолковывать священные тексты в переносном смысле? Предположим, что поступать так разрешается. Откуда тебе знать, что божественные качества действительно имеют тот переносный смысл, который ты вкладываешь в них?”

В-шестых, утверждение переносного смысла божественных качеств подразумевает несколько ошибочных выводов, и хорошо известно, что ошибочные выводы не могут принести правильных результатов.

Во-первых, люди, которые искажают истинный смысл божественных качеств, понимают их в переносном смысле только тогда, когда считают, что их очевидный смысл подразумевает или подталкивает людей к отождествлению качеств Всевышнего Аллаха с качествами творений. Отождествление качеств Аллаха с качествами творений является неверием, потому что полностью противоречит следующему высказыванию Всевышнего: «Нет никого подобного Ему» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11. Однако Нуейм бин Хаммад аль-Хузаи, один из учителей имама аль-Бухари, да смилостивится над ними обоими Аллах, сказал: «Кто уподобляет Аллаха творениям, совершает неверие. Кто отрицает качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя, совершает неверие. При этом качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, не отождествляют Аллаха с Его творениями»[46].

Что же касается заявлений о том, что очевидный смысл слов Всевышнего Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, является неверием либо подталкивает людей к неверию, то они, вне всякого сомнения, являются величайшей ложью.

Во-вторых, Всевышний Аллах ниспослал Свое писание для разъяснения всего сущего, наставления людей на прямой путь и исцеления человеческих сердец. Он сделал его ярким светом и различением между истиной и ложью. Однако люди, которые искажают очевидный смысл божественных качеств, полагают, что Всевышний Аллах не разъяснил в этом писании смысл своих имен и качеств и поручил людям самим разобраться в этом вопросе. В результате они приписывают божественным качествам то, что желают, и отвергают от них то, что им не нравится, и порочность подобного подхода не вызывает сомнения.

В-третьих, из воззрений таких людей следует, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, его праведные халифы и сподвижники, а также ранние мусульманские богословы не обладали достаточными знаниями и не могли надлежащим образом описать качества, которыми обладает или не обладает Всевышний Аллах. Такой вывод напрашивается, потому что среди высказываний праведных предков нет ни одного изречения, которое бы соответствовало так называемым “толкованиям” тех, кто искажает божественные качества.

Все это означает, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, праведные халифы и ранние мусульманские богословы либо не знали этих толкований по причине своей неосведомленности, либо оказались неспособны разъяснить их своим последователям надлежащим образом. Воистину, оба эти предположения являются лживыми и безосновательными.

В-четвертых, воззрения таких людей относительно Господа Бога, познание которого является одним из важнейших предписаний религии и даже основой пророческих посланий, не опираются на слова Аллаха и Его посланника. Они опираются на свои собственные запутанные и противоречивые представления, а все, что противоречит их взглядам, они по возможности отвергают либо искажают, называя искажение истинного смысла “толкованием”.

В-пятых, подобные воззрения заставляют их отрицать то, что говорили Аллах и Его посланник. Всевышний сказал: «Когда распростерта будет земля и твой Господь придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут ад» Сура “аль-Фаджр” (“Заря”), аяты 21-23.

А они говорят, что Аллах не может прийти. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наш Господь спускается на ближайшее небо»[47]. А они говорят, что Аллах не спускается. Они понимают божественные качества “аль-маджи” (пришествие для суда над рабами в День воскресения) или “ан-нузуль” (нисхождение на ближайшее небо) в переносном смысле и разрешают отрицать очевидный смысл божественных качеств, тогда как отрицание слов Аллаха и Его посланника является сущей ложью.

Мусульманин не имеет права искажать очевидный смысл священных текстов, потому что это противоречит контексту божественных откровений. Однако некоторые люди все-таки искажают очевидный смысл божественных качеств. Другие распространяют эти правила даже на имена Аллаха. А третьи искажают очевидный смысл только некоторых качеств. К последним относятся аш’ариты и матуридиты. Они верят в те качества, которые, по их мнению, соответствуют здравому смыслу, и отрицают те качества, которые, по их мнению, противоречат здравому смыслу.

Мы говорим им: “Вы отрицаете некоторые божественные качества, полагая, что они противоречат здравому смыслу. Вы же путем логической аргументации утверждаете очевидный смысл некоторых других божественных качеств. Однако таким же путем можно доказать достоверность всех остальных божественных качеств, тем более, что это подтверждается священными текстами”.

Например, они верят в божественное качество “аль-ирада” (желание), но отрицают качество “ар-рахма” (милость, милосердие), причем для подтверждения достоверности первого качества они пользуются священными текстами и логическими доводами.

Что касается доказательств из священных текстов, то к ним относится следующее высказывание Всевышнего: «Воистину, Аллах творит то, что пожелает» Сура “аль-Хадж” (“Паломничество”), аят 14.

Что же касается логических доводов, то сотворение различных творений и наделение их соответствующим обликом и соответствующими качествами уже свидетельствуют о том, что Аллах делает то, что пожелает.

Однако, как мы уже сказали, они отрицают качество “ар-рахма” (милость, милосердие). При этом они говорят: “Милосердие подразумевает уступчивое отношение Аллаха к творениям, что не может быть присуще Аллаху”. Они искажают смысл священных текстов, в которых упоминается о милосердии Аллаха и говорят, что “ар-Рахим” (Милосердный) означает “Одаряющий благами, Желающий добра”.

В ответ мы говорим им, что “ар-рахма” (милость, милосердие) является одним из качеств Всевышнего Аллаха, о котором свидетельствуют многочисленные священные тексты. Этих текстов намного больше, чем доказательств того, что одним из божественных качеств является “аль-ирада” (желание). Аллах назвал Себя именами “ар-Рахман ар-Рахим” (Милостивый и Милосердный) Сура “аль-Фатиха” (“Открывающая писание”), аят 3.

Он поведал о милосердии, как о божественном качестве, и сказал: «Твой Господь – Прощающий, Обладающий милосердием» Сура “аль-Кахф” (“Пещера”), аят 58.

Он также поведал о том, что проявление милости является одним из божественных деяний, и сказал: «Он карает, кого угодно, и милует, кого угодно» Сура “аль-Анкабут” (“Паук”), аят 21.

Доказать правдивость этого божественного качества также можно логическим путем. Рабы Божьи отовсюду получают неисчислимые блага и каждый миг избавляются от различных бед и несчастий, что само по себе является доказательством милости Великого и Могучего Аллаха. Эти обстоятельства в гораздо большей степени свидетельствуют о милости и милосердии Аллаха, нежели о божественной воле и желании, потому что милосердие Аллаха ясно каждому, тогда как уяснить роль воли и желания Аллаха удается далеко не всем.

Что же касается утверждения о том, что милосердие подразумевает уступчивое отношение Аллаха к творениям и что подобное не приемлемо в отношении Аллаха, то если бы такой довод был убедительным, то с его помощью можно было бы также опровергнуть такое божественное качество, как “аль-ирада” (желание). Достаточно было бы сказать, что желание подразумевает стремление обрести пользу и уберечься от зла, что подразумевает нужду и зависимость и не приемлемо в отношении Всевышнего Аллаха.

Если же кто-то попытается возразить тем, что стремление обрести пользу и уберечься от зла присуще желаниям творений, то мы можем ответить: “То же самое можно сказать о милосердии, которое может иметь определенные недостатки только у творений”.

Из всего сказанного становится ясно, насколько безосновательны воззрения людей, которые искажают смысл всех или некоторых божественных имен и качеств.

Кроме того, воззрения, которые исповедуют аш’ариты и матуридиты по отношению к именам и качествам Аллаха, не способны опровергнуть даже сомнительные доводы джахмитов и мутазилитов, и тому есть несколько причин.

Во-первых, ересь, которая не относится к воззрениям Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и ранних мусульманских богословов, опровергается не другими еретическими взглядами, а Сунной посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Во-вторых, если аш’ариты или матуридиты попытаются опровергнуть воззрения джахмитов и мутазилитов, то последние будут оправдываться так, как оправдываются аш’ариты и матуридиты в ответ на обвинения истинных приверженцев Сунны. Они могут сказать: “Вы считаете дозволенным отвергать некоторые из божественных качеств, опираясь на собственные умозаключения, и истолковываете священные тексты исходя из этих соображений. Почему же вы запрещаете нам отвергать остальные божественные качества, опираясь на наши умозаключения, и считаете неприемлемыми предложенные нами толкования. Вы обладаете разумом, но и мы тоже обладаем здравым смыслом. Если наши умозаключения являются ошибочными, то почему ваши умозаключения должны быть правильными? На каком основании вы считаете свои умозаключения правильными, а наши – ошибочными? Воистину, вы не способны убедительно опровергнуть наши доводы и лишь потакаете собственным желаниям”.

Это является неопровержимым доводом, из чего следует, что аш’ариты и матуридиты не способны опровергнуть ошибочные воззрения джахмитов и мутазилитов. Сделать это можно только благодаря возвращению к воззрениям первых мусульман, которые избегали ереси и верили во все имена и качества Всевышнего Аллаха, упомянутые в Коране и изречениях посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При этом они не уподобляли качества Аллаха качествам творений, не придавали им форму и описание, верили в их абсолютное совершенство и безупречность, не отказывались от их смысла вообще и не искажали его. Всевышний сказал: «Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» Сура “ан-Нур” (“Свет”), аят 40.

Примечание

Из сказанного выше становится ясно, что всякий, кто искажает смысл божественных качеств, фактически уподобляет качества Аллаха качествам творений, и наоборот.

Человек искажает очевидный смысл божественных качеств, потому что убежден в том, что вера в очевидный смысл качеств подразумевает уподобление Аллаха творениям. В результате такой человек вначале отождествляет качества Аллаха с качествами творений, а затем отказывается от их подлинного смысла и тем самым уподобляет Аллаха несовершенным тварям.

Если же человек отождествляет божественные качества с качествами творений, то он искажает их подлинный смысл по трем критериям.

Во-первых, он искажает подлинный смысл священных текстов, потому что они никогда не указывают на сходство Творца с творениями. Напротив, они указывают на обладание великим и могучим Аллахом качествами, которые соответствуют Его божественному совершенству.

Во-вторых, он поступает вопреки всем священным текстам, которые отвергают сходство Аллаха с творениями.

В-третьих, он приравнивает Аллаха к творениям, которые обладают множеством недостатков и тем самым отвергает обязательное совершенство Всевышнего.

РАЗДЕЛ IV

СОМНЕНИЯ И ИХ ОПРОВЕРЖЕНИЕ

Помни, что некоторые богословы, которые искажают смысл божественных качеств, опираются на сомнительные доводы и утверждают, что в действительности именно приверженцы Сунны искажают очевидный смысл коранических текстов и хадисов. Тем самым, они пытаются склонить приверженцев Сунны к необходимости толкования божественных качеств и побуждают их пойти им на уступки. Они говорят: “Почему вы упрекаете нас в том, что мы уклоняемся от очевидного смысла священных текстов, тогда как вы сами поступаете так?”

Ответить на это сомнительное обвинение с помощью Всевышнего Аллаха можно двумя способами: в общем и в частности. Общий ответ сводится к двум принципам.

Во-первых, мы не согласны с тем, что толкования ранних мусульманских богословов уклоняются от очевидного смысла откровений. Под очевидным подразумевается тот смысл, который первым приходит в голову, и он может различаться в зависимости от контекста и словосочетаний. В различных словосочетаниях одни и те же слова принимают различные значения, и в зависимости от контекста одни и те же выражения также принимают различные значения.

Во-вторых, если даже толкования ранних мусульманских богословов уклоняются от очевидного смысла откровений, то они опираются на прямые и косвенные доказательства из Корана и Сунны, а не на сомнительные доводы, которыми пользуются богословы, которые отворачиваются от неопровержимых доказательств и пытаются отрицать божественные качества, о которых поведали Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха.

Что же касается детального ответа, то он связан с каждым конкретным священным текстом, в искажении очевидного смысла которого упрекают ранних мусульманских богословов. Мы приведем несколько примеров и начнем с высказывания Абу Хамида аль-Газали о богословах ханбалитского толка. Он сказал, что имам Ахмад не отступал от очевидного смысла откровений, кроме следующих трех случаев: “Черный Камень является Десницей Аллаха на земле”, “Души рабов находятся между двумя из Пальцев Милостивого” и “Я чувствую дыхание Милостивого со стороны Йемена”.

Об этом упомянул шейх-уль-ислам Ибн Теймийя и сказал: «Эти слова – навет на Ахмада»[48].

Пример первый

Черный Камень является Десницей Аллаха на земле.[49]

Ответ:

Этот хадис является недостоверным, и его причастность к словам Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, не доказана. Ибн аль-Джаузи в книге “аль-Иляль аль-Мутанахийа” назвал этот хадис недостоверным. Ибн аль-Араби назвал его ложным. А шейх-уль-ислам Ибн Теймийя сказал, что цепочка рассказчиков этого хадиса недостоверна. После всего сказанного нет необходимости обсуждать смысл этого предания.

Однако шейх-уль-ислам Ибн Теймийя сказал: «На эту тему есть хорошо известное высказывание Ибн Аббаса: “Черный Камень является Десницей Аллаха на земле. Кто сожмет или поцелует его, тот словно пожмет или поцелует Руку Аллаха”. Если поразмыслить над текстом этого предания, то оно не создает никаких трудностей. Он назвал Черный Камень Десницей Аллаха на земле, но не назвал его Десницей Аллаха в самом широком смысле, а ведь связанный смысл отличается от широкого смысла. Затем он сказал, что если человек сожмет или поцелует Черный Камень, то он словно пожмет или поцелует Руку Аллаха. Совершенно ясно, что прикосновение к Черному Камню не является в действительности рукопожатием с Аллахом, однако человек, который сжимает Черный Камень, подобен человеку, который пожимает Руку Аллаху. Таким образом, из начала и конца этого предания совершенно ясно, что Черный Камень не является качеством Всевышнего Аллаха, что не вызывает сомнения у любого благоразумного человека»[50].

Пример второй

Души рабов находятся между двумя из Пальцев Милостивого.

Ответ:

Этот хадис достоверен. Его передал имам Муслим во второй главе раздела “Китаб аль-Кадр” (“Книга предопределения”) со слов ‘Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, который слышал, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, все души потомков Адама находятся между двумя из Пальцев Милостивого. Они подобны одной душе, и Он направляет их, куда пожелает». Затем посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О Аллах, Повелитель душ! Направь наши души в лоно покорности Тебе!»

Ранние мусульманские богословы и приверженцы Сунны верили в истинность очевидного смысла этого хадиса и говорили, что у Всевышнего Аллаха действительно есть Пальцы. Они говорили то, что некогда говорил сам посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. А то обстоятельство, что души потомков Адама находятся между двумя пальцами Аллаха, никоим образом не подразумевает соприкосновения человеческих душ с Пальцами Аллаха и не дает оснований говорить, что очевидный смысл хадиса оправдывает единство Творца с творениями и непременно должен быть истолкован иным образом. Облака находятся между небесами и землей, но не соприкасаются с ними. Мы говорим, что местечко Бадр находится между Меккой и Мединой, хотя оно находится на значительном расстоянии от обоих городов. Души всех потомков Адама также находятся между двумя Пальцами Милостивого, но это не подразумевает соприкосновение с ними и единство Аллаха с творениями.

Пример третий

Я чувствую дыхание Милостивого со стороны Йемена.

Ответ:

Этот хадис передал имам Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (10960/3845) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, вера суть йеменская вера, а мудрость суть йеменская мудрость. Я чувствую облегчение от вашего Господа со стороны Йемена». Аль-Хейсами в сборнике “аль-Маджма аз-Зауаид” (“Сборник дополнений”) сказал, что все рассказчики этого хадиса признаны аль-Бухари достоверными, кроме Шабиба, который заслуживает доверия. Ибн Хаджар аль-‘Аскалани в сборнике “Такриб ат-Тахзиб” (“Улучшение уточнений”) назвал его рассказчиком, который заслуживает доверия третей степени. Похожее сообщение передал аль-Бухари в сборнике “ат-Тарих аль-Кабир” (“Большой сборник по истории”).

Прежде всего необходимо понять очевидный смысл этого хадиса. Арабское слово “нафас” (букв. “дыхание, вздох”) является производным от глагола “наффаса” (букв. “развеивать печаль, веселить, утешать”), о чем упоминают многие знатоки арабского языка в книгах “ан-Нихайа” (“Последнее слово”), “аль-Камус” (“Словарь”) и “Макайис аль-Луга” (“Мерила языка”). В книге “Макайис аль-Луга” (“Мерила языка”) говорится: «Все, что способно развеять печаль, можно назвать “нафас”».

В таком случае очевидный смысл этого хадиса заключается в том, что Всевышний Аллах утешит правоверных благодаря жителям Йемена. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: «Именно они сражались с вероотступниками и завоевывали новые земли. Их руками Всевышний Аллах избавил правоверных от многих печалей»[51].

Пример четвертый

Высказывание Всевышнего: «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем вознесся на небо».[52]

Ответ:

Среди приверженцев Сунны распространены два толкования арабского глагола “истава” (букв. “вознесся, направился”). Согласно первому толкованию, этот глагол означает “поднялся”. Этому мнению отдал предпочтение Ибн Джарир, который в своем толковании Корана вначале упомянул о существующих между богословами разногласиях по этому поводу, а затем сказал: «Согласно самому достоверному мнению по поводу высказывания достохвального Аллаха «…затем вознесся на небо и придал ему форму семи небес» Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 29, Аллах поднялся над небом и благодаря Своему могуществу превратил его в семь небес». В другом толковании Корана имам аль-Багауи передал это мнение от имени Ибн ‘Аббаса и большинства толкователей из числа первых мусульман. Это толкование соответствует очевидному смыслу коранического откровения, но не описывает то, как Великий и Могучий Аллах вознесся на небеса.

Согласно второму толкованию, этот глагол означает “решительно направился”. Этому мнению отдали предпочтение Ибн Касир в толковании суры “аль-Бакъара” (“Корова”) и аль-Багауи в толковании суры “Фуссылат” (“Разъяснены”). Ибн Касир сказал: «Это означает, что Аллах устремился к небесам, о чем свидетельствует стоящий после глагола предлог». Аль-Багауи сказал: «Это означает, что Аллах приступил к сотворению небес».

Последнее толкование не искажает очевидного смысла откровения, потому что после глагола “истауа” стоит предлог “иля”, который выражает направление и конечную цель и влияет на значение стоящего перед ним глагола. То же самое можно сказать о следующем высказывании Всевышнего: «Рабы Аллаха будут пить из источника» Сура “аль-Инсан” (“Человек”), аят 6.

Арабский глагол “йашрабу” (букв. “пить”) в этом откровении означает “напиваться” (арабин “йрви”), потому что после него стоит предлог “би”, который влияет на значение стоящего перед ним глагола. Благодаря взаимодействию глагола и предлога выражение приобретает законченный смысл.

Примеры пятый и шестой

Высказывания Всевышнего «Где бы вы ни были, Он всюду с вами»[53] и «Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни находились»[54]

Ответ:

Очевидный смысл этих откровений является подлинным и правильным, но что представляет собой этот очевидный смысл? Означает ли это, что Всевышний Аллах всем Своим существом присутствует рядом с творениями и что творения смешаны с Аллахом? Или же это означает, что Всевышний Аллах присутствует рядом со Своими творениями знанием, могуществом, слухом, зрением, властью, господством и другими божественными качествами, тогда как Его божественная сущность находится над Троном и над всеми остальными творениями?

Вне всякого сомнения, первое толкование полностью противоречит контексту указанных аятов. Великий и Могучий Аллах действительно присутствует рядом с творениями, однако Он настолько Велик и Славен, что ни одно творение не способно объять его. Каноны арабского языка позволяют утверждать, что Аллах присутствует рядом с творениями, о чем упоминается в Коране, однако это отнюдь не означает того, что божественная сущность присутствует повсеместно и смешана с творениями, и это подтверждается контекстом каждого конкретного откровения. Что же касается утверждений о повсеместном присутствии божественной сущности Аллаха, то их безосновательность можно доказать несколькими способами.

Во-первых, эти утверждения противоречат единому мнению ранних мусульманских богословов, поскольку ни один из них не исповедовал подобных воззрений. Более того, они единодушно опровергали их.

Во-вторых, эти утверждения не совместимы с верой в высокое положение Всевышнего Аллаха, которое подтверждается Кораном, Сунной, здравым смыслом, подсознанием и единым мнением первых мусульман и ранних мусульманских богословов. А любые воззрения, которые противоречат неопровержимым доказательствам, являются ошибочными на основании тех же самых доказательств. Вот почему утверждения о том, что божественная сущность Аллаха находится повсеместно и смешана с творениями, отвергаются Кораном, Сунной, здравым смыслом, подсознанием и единым мнением первых мусульман и ранних мусульманских богословов.

В-третьих, из этих утверждений вытекают выводы, которые не приемлемы в отношении Всевышнего Аллаха. Если человек познал величие Аллаха, оценил Его достойным образом и понял смысл повсеместного присутствия Аллаха, о котором упоминается в Коране, то он никогда не станет утверждать того, что божественная сущность Аллаха присутствует повсеместно и находится рядом с Его творениями. И тем более, такой человек не будет делать выводов, которые напрашиваются из подобных утверждений. Воистину, они являются уделом невежд, которые не осознают величия Всевышнего Аллаха.

Если ошибочность первого толкования больше не вызывает сомнений, то становится ясно, что второе толкование является правильным. Всевышний действительно объемлет свои творения знанием, могуществом, слухом, зрением, властью, господством и другими божественными качествами, но при этом Его божественная сущность находится над Троном и над всеми остальными творениями.

В этом состоит очевидный смысл упомянутых выше двух коранических аятов. Несомненно, коранические аяты являются истиной, и очевидный смысл истины непременно должен быть истинным. Воистину, невозможно, чтобы очевидный смысл Корана был лживым и порочным.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в статье “аль-Фатва аль-Хамавийа” (“Хамавийская фетва”) писал: «Смысл присутствия Аллаха рядом с творениями меняется в зависимости от контекста. Всевышний сказал: «Он ведает о том, что проникает в землю, и о том, что исходит из нее, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами. Аллах видит все, что вы вершите» Сура “аль-Хадид” (“Железо”), аят 4. Из контекста явно видно, что смысл присутствия Аллаха рядом с творениями заключается в том, что Аллах видит людей, наблюдает за ними, заботится и ведает о них. Аллах присутствует рядом с творениями Своим знанием, и этого мнения придерживались ранние мусульманские богословы[55]. В этом и состоит очевидный и подлинный смысл этого откровения.

То же самое относится к следующим словам Всевышнего: «Разве ты не знаешь, что Аллах ведает и то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни находились. А потом, в День воскресения, Он поведает им о том, что они творили, ведь Аллах знает все сущее» Сура “аль-Муджадила” (“Препирающаяся”), аят 7.

Находясь в пещере, Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал своему спутнику: «Не скорби, ибо Аллах – с нами» Сура “ат-Тауба” (“Покаяние”), аят 40. Очевидный смысл этих слов также был истинным, и в сложившихся обстоятельствах присутствие Аллаха выражалось в Его всеобъемлющем знании, помощи и поддержке».

Далее шейх-уль-ислам писал: «В Коране и Сунне неоднократно упоминается о присутствии Аллаха рядом с творениями, и смысл этого в каждом конкретном случае имеет различные оттенки. Он различается либо сходится в зависимости от обстоятельств, но, несмотря на все различия, мы не имеем права утверждать, что божественная сущность Великого и Могучего Господа находится среди Его творений. Если же кто-либо поступает так, то он искажает очевидный смысл откровения»[56].

Из всего сказанного следует, что Великий и Могучий Аллах не присутствует рядом с творениями Своей божественной сущностью. Об этом свидетельствует аят из суры “аль-Муджадила” (“Препирающаяся”), в начале и в конце которого упоминается о всеобъемлющем знании Аллаха. Всевышний сказал: «Разве ты не знаешь, что Аллах ведает и то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни находились. А потом, в День воскресения, Он поведает им о том, что они творили, ведь Аллах знает все сущее» Сура “аль-Муджадила” (“Препирающаяся”), аят 7.

Следовательно, очевидный смысл присутствия Аллаха рядом с творениями в данном случае заключается в том, что Аллах ведает о своих рабах и доподлинно знает об их деяниях. Это отнюдь не означает того, что Аллах находится среди людей на земле.

Что же касается аята из суры “аль-Хадид” (“Железо”), то перед напоминанием о присутствии Аллаха рядом с творениями Всевышний Аллах поведал о Своем вознесении на Трон и Своем всеобъемлющем знании, а после этого напомнил о том, что Он видит каждое деяние Своих рабов. Всевышний сказал: «Он – Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, а потом вознесся на Трон. Он ведает о том, что проникает в землю, и о том, что исходит из нее, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами. Аллах видит все, что вы вершите» Сура “аль-Хадид” (“Железо”), аят 4.

Очевидный смысл присутствия Аллаха рядом со своими творениями в этом случае заключается в том, что Аллах ведает о Своих рабах и видит их деяния, хотя Сам Он вознесся на Трон и находится над ними. Он не находится среди Своих рабов на земле Своей божественной сущностью, ибо в противном случае конец обсуждаемого нами аята противоречил бы его началу, в котором сообщается, что Аллах вознесся на Трон.

Следовательно, присутствие Всевышнего Аллаха рядом с творениями означает, что Аллах ведает об их положении, внимает их речам, видит их деяния, управляет их делами, дарует жизнь одним и умерщвляет других, ниспосылает богатство одним и лишает благосостояния других, одаряет властью одних и низвергает с престолов других, дарует могущество одним и унижает других. Он творит, что пожелает, в полном соответствии со Своими совершенными и неограниченными возможностями, и ничто не мешает Ему распоряжаться судьбой творений. Воистину, Аллах, который обладает такими качествами, действительно присутствует рядом с творениями, несмотря на то, что Он действительно находится над Троном.

В главе о присутствии Аллаха рядом с творениями из книги “аль-Акида аль-Васитийа” (“Васитийские вероубеждения”) шейх-уль-ислама Ибн Теймийи говорится: «Откровения, в которых Аллах поведал о том, что Он находится над Троном и в то же время присутствует рядом с нами, являются непреложной истиной и не нуждаются в искажении их смысла. Однако мы обязаны защищать их от ошибочных представлений»[57].

А в статье “аль-Фатва аль-Хамавийа” (“Хамавийская фетва”) шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: «Коран и Сунна указывают и освещают прямой путь каждому, кто размышляет над писанием Аллаха и Сунной Его пророка, стремится к истине и не желает искажать смысл откровений и исповедовать неверие в имена и аяты Аллаха.

Человек не имеет права думать, что одна часть откровения может противоречить другой. Кто-то может сказать, что Коран и Сунна утверждают, что Аллах находится над Троном и что эти утверждения противоречат очевидному смыслу высказывания Всевышнего «Где бы вы ни были, Он всюду с вами» Сура “аль-Хадид” (“Железо”), аят 4 и изречения Пророка «Когда каждый из вас встает на намаз, то Аллах оказывается перед Его Ликом»[58] и т.д.

Такие слова являются ложью и заблуждением, потому что Аллах действительно присутствует рядом с нами и действительно находится над Троном, и оба эти утверждения одновременно подтверждаются следующим высказыванием Всевышнего: «Он – Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, а потом вознесся на Трон. Он ведает о том, что проникает в землю, и о том, что исходит из нее, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами. Аллах видит все, что вы вершите» Сура “аль-Хадид” (“Железо”), аят 4.

Аллах поведал о том, что Он находится над Троном, но ведает обо всем происходящем, и поэтому повсюду присутствует рядом с нами. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, также говорил, что Аллах находится над Троном и ведает обо всем, что вы делаете[59]»[60].

Помни, что очевидный смысл повсеместного присутствия Аллаха является подлинным, полностью соответствует совершенству Всевышнего Аллаха и никоим образом не противоречит утверждениям о том, что Сам Всевышний Аллах находится над Троном. А обосновать это можно тремя способами.

Во-первых, Всевышний Аллах поведал об этом в Своем безупречном писании, различные утверждения которого не могут быть противоречивыми. Если же некоторые коранические откровения на первый взгляд кажутся противоречивыми, то человек обязан размышлять над ними до тех пор, пока ему не откроется истина. Всевышний сказал: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы Коран был не от Аллаха, то они обнаружили бы в нем множество противоречий» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 82.

Если же человек не в состоянии самостоятельно найти истину, то он должен следовать примеру обладающих твердым знанием, которые говорят: «Мы уверовали в него! Все это – от нашего Господа» Сура “Аль Имран” (“Семейство Имрана”), аят 7. Доверься Тому, Кто ниспослал Писание и ведает о нем. И помни, что твои познания могут иметь недостатки, но недостатков и противоречий в Священном Коране быть не может.

Именно этим способом воспользовался шейх-уль-ислам Ибн Теймийя для обоснования своей позиции, о чем свидетельствуют его слова “…оба эти утверждения одновременно подтверждаются следующим высказыванием Всевышнего”.

То же самое сделал имам Ибн аль-Каййим. Опровергая утверждения о толковании откровений в переносном смысле, он сказал: «Аллах поведал о том, что Он присутствует рядом со своими творениями, но в то же время находится на Троне. Всевышний объединил эти воззрения и сказал: «Он – Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, а потом вознесся на Трон. Он ведает о том, что проникает в землю, и о том, что исходит из нее, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами. Аллах видит все, что вы вершите» Сура “аль-Хадид” (“Железо”), аят 4.

Аллах поведал о сотворении небес и земли и возвестил о том, что Он вознесся на Трон. Однако вместе с тем он присутствует рядом с творениями, потому что видит их деяния, будучи над Троном. В одном из хадисов также говорится, что Аллах находится над Троном и видит ваши деяния. Высокое положение Аллаха никоим образом не противоречит Его присутствию рядом с творениями, также как и присутствие Аллаха рядом с творениями не противоречит Его высокому положению. Напротив, оба утверждения являются истиной»[61].

Во-вторых, Аллах действительно может присутствовать рядом с творениями, находясь на Троне. Объединить эти два понятия можно даже в отношении творений. Например, мы говорим, что луна путешествовала вместе с нами, и никто не считает это высказывание противоречивым. Никто не понимает его так, что луна спустилась на землю. И если подобное возможно в отношении творений, то это тем более можно отнести к Творцу, Который объемлет Своим знанием все сущее, находясь при этом высоко над своими творениями. Воистину, можно быть рядом, но в то же время находиться в совершенно другом месте.

Именно так разъяснил обсуждаемый нами вопрос шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в статье “аль-Фатва аль-Хамавийа” (“Хамавийская фетва”). Он писал: «Если арабский предлог “маа” (букв. “с, при”)[62] используется в широком смысле, то он обозначает сочетание вещей, но не подразумевает их соприкосновения или близости справа и слева. И даже если он связан с определенными обстоятельствами, он все равно обозначает сочетание вещей при этих обстоятельствах, и поэтому мы говорим, что луна или звезды путешествовали с нами. Мы также говорим, что наша поклажа с нами, потому что она доступна нам. И это утверждение справедливо, даже если она находится над нашей головой. Что же касается Аллаха, то Он действительно присутствует рядом со Своими творениями и действительно находится над Троном»[63].

Шейх-уль-ислам, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал правду. Аллах, Который ведает о тебе, наблюдает за тобой, заботится о тебе, слышит твою речь, видит твои деяния, управляет твоей судьбой, действительно присутствует рядом с тобой, даже если Его божественная сущность в действительности находится над Троном, потому что можно быть рядом, находясь в совершенно другом месте.

В-третьих, даже если бы творения были не способны присутствовать рядом и в то же время находиться очень далеко, это не означало бы того, что Творец, Который охарактеризовал Себя этими качествами, не может обладать ими. Всевышний Аллах абсолютно не похож на творения, и поэтому Он сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.

Этим способом шейх-уль-ислам Ибн Теймийя воспользовался в книге “аль-‘Акыда аль-Уаситийа” (“Васитийские вероубеждения”), в которой он сказал: «Коранические аяты и хадисы, в которых упоминается о близости Аллаха и Его присутствии рядом с творениями, не противоречат высокому положению Аллаха, потому что ни одно божественное качество не похоже на качества творений. Он – Возвышенный, но в то же время Он близок. Он – Близкий, но в то же время Он находится очень высоко»[64].

Вывод

По своему отношению к повсеместному присутствию Аллаха люди разделились на три группы.

К первой группе относятся люди, которые считают, что общее присутствие Аллаха рядом с творениями заключается в Его всеобъемлющем знании, а частное присутствие Аллаха рядом с творениями заключается в Его божественной помощи и поддержке. В то же время они верят в то, что Аллах вознесся на Трон, над которым находится Его божественная сущность. К этой группе относятся ранние мусульманские богословы и их праведные последователи, чьи абсолютно правильные воззрения мы уже обсудили выше.

Ко второй группе относятся люди, которые считают, что Аллах присутствует повсеместно Своей божественной сущностью и находится среди Своих творений на земле. При этом они отрицают то, что Аллах вознесся на Трон и находится над ним Своей божественной сущностью. К этой группе относятся хулулиты (букв. “пантеисты”) из числа ранних джахмитов и их последователей, однако их убеждения порочны и несправедливы, в чем были единодушны все ранние мусульманские богословы.

К третьей группе относятся люди, которые считают, что Аллах присутствует повсеместно Своей божественной сущностью, но в то же время находится над Троном. О воззрениях этих людей особо упомянул шейх-уль-ислам Ибн Теймийя[65]. Они полагают, что руководствуются очевидным смыслом священных текстов, в которых упоминается о присутствии Аллаха рядом с творениями и Его нахождении над Троном, однако в действительности это не так. Эти люди заблуждаются, потому что священные тексты о присутствии Аллаха рядом с творениями не свидетельствуют о единстве Аллаха с творениями. Подобный пантеизм является ложью, а очевидный смысл слов Аллаха и Его посланника не может быть ложным.

Примечание первое

Помни, что первые мусульмане и ранние мусульманские богословы не считали, что присутствие Аллаха рядом с творениями ограничивается только божественным знанием. Оно также заключается в том, что Аллах объемлет Своих рабов слухом, зрением, могуществом, властью и другими божественными качествами.

Примечание второе

Ранее мы уже упоминали о том, что высокое положение Всевышнего Аллаха подтверждается Кораном, Сунной, здравым смыслом, подсознанием и единым мнением первых мусульман. Коранические тексты свидетельствуют об этом по-разному.

В некоторых аятах сообщается о том, что Аллах вознесся на Трон и находится на небесах. Например, Всевышний Аллах сказал: «Его престол объемлет небеса и землю, и Ему не в тягость охранять их. Он – Возвышенный, Великий» Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 255.

Он также сказал: «Он – Одолевающий и находится над Своими рабами» Сура “аль-Ан’ам” (“Скот”), аят 18.

Он также сказал: «Он – Милостивый, Который вознесся на Трон» Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 5.

Он также сказал: «Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, Кто на небе, может заставить землю поглотить вас и тогда она заколеблется? Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, Кто на небе, может низринуть на вас ураган? Скоро вы узнаете цену Моему увещеванию!» Сура “аль-Мульк” (“Власть”), аяты 16-17.

В некоторых аятах сообщается о том, как творения или деяния возносятся к Аллаху. Например, Всевышний Аллах сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит доброе дело» Сура “Фатыр” (“Создатель”), аят 10.

Он также сказал: «Ангелы и дух восходят к Нему в день, равный по времени пятидесяти тысячам лет» Сура “аль-Ма’аридж” (“Ступени”), аят 4.

Он также сказал: «О Иса! Я упокою тебя и вознесу к Себе» Сура “Аль Имран” (“Семейство Имрана”), аят 55.

А в некоторых аятах упоминается о том, как некоторые творения и веления нисходят от Аллаха. Например, Всевышний Аллах сказал: «Скажи, что святой Дух спустился с ним от твоего Господа» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 102.

Он также сказал: «Он распространяет Свое повеление от неба и до земли, а затем оно опять восходит к Нему в течение дня, который по вашему счету продолжается тысячу лет» Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аят 5.

Что же касается доказательств из Сунны, то они объединяют не только пророческие изречения и действия, но и молчаливое согласие Посланника Аллаха с подобными высказываниями. Хадисов по этому поводу настолько много, что их можно считать общеизвестными, и они также по-разному свидетельствуют о высоком положении Аллаха. Например, во время земного поклона Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Пречист мой Всевышний Господь!»[66]

Он также сказал: «Когда Аллах завершил сотворение, Он сделал надпись у Себя над Троном о том, что Его милость опережает Его гнев»[67]

Он также сказал: «Неужели вы не доверяете мне, тогда как я являюсь доверенным Того, Кто на небе?»[68]

А находясь на кафедре в пятничный день, он воздел руки к небу и сказал: «О Аллах! Ниспошли нам дождь!»[69]

А во время проповеди в день Арафы, когда люди засвидетельствовали, что он донес послание, выполнил миссию и дал самые искренние наставления, он показал рукой на небо и сказал: «О Аллах! Будь же свидетелем!»[70]

А когда на вопрос о том, где находится Аллах, рабыня сказала, что Аллах находится на небе, он согласился с этим и сказал ее господину: «Отпусти ее, потому что она – правоверная»[71]

Что касается логических аргументов, то здравый смысл подсказывает нам, что Всевышний Аллах обладает только качествами совершенства и далек от любых недостатков и изъянов. Высокое положение является признаком совершенства, в то время как низкое положение является недостатком, а это обязывает правоверных верить в Его высокое положение и отвергать обратное.

Что касается человеческого подсознания, то оно однозначно свидетельствует о высоком положении Всевышнего Аллаха, потому что каждый молящийся или испуганный человек тотчас устремляется всем сердцем ко Всевышнему Господу и обращает свои устремления к небу, а не в другую сторону.

Спросите у молящихся, которые во время каждого земного поклона повторяют: «Пречист мой Всевышний Господь!» Куда устремляются их души в этот момент?

Что же касается единого мнения первых мусульман, то абсолютно все сподвижники, их последователи и ранние мусульманские богословы единодушны в том, что Всевышний Аллах вознесся на небо и находится над Троном. Высказывания мусульманских богословов на эту тему хорошо известны[72]. Аль-Ауза’и сказал: «Мы и последователи сподвижников были единодушны в том, что напоминание Всевышнего Аллаха находится над Троном. Мы верим в те божественные качества, которые упоминаются в Сунне»[73]. Мусульманские богословы неоднократно упоминали о том, что среди праведных богословов нет разногласий по этому поводу. Да и какие разногласия могут быть после того, как нам стали известны перечисленные выше неопровержимые доказательства. Воистину, отказаться от них могут только высокомерные гордецы с ослепшей душой, чьи чувства и помыслы исказились под влиянием наущений сатаны. Да одарит нас Всевышний Аллах благополучием и благоденствием!

Из всего сказанного становится предельно ясно, что Всевышний Аллах превыше Своих творений как Своей божественной сущностью, так и своими безупречными качествами, и это является самым ясным, самым доказуемым, самым справедливым и самым правдивым утверждением.

Примечание третье

Дорогой читатель! Однажды я написал статью для некоторых студентов, которая содержала выдержки из речей, которые я произносил на разных собраниях, посвященные вопросу о присутствии Всевышнего Аллаха рядом со своими творениями. В этой статье говорится: «Мы убеждены в том, что Всевышний Аллах присутствует рядом со Своими творениями. Это присутствие истинно по существу и полностью соответствует величию Аллаха. Оно означает то, что Аллах объемлет все сущее знанием, могуществом, слухом, зрением, властью и господством. Он далек от того, чтобы находиться среди творений и разделять с ними пространство. Напротив, Он – Возвышенный. Он превыше творений Своей божественной сущностью и своими божественными качествами, причем высокое положение относится к тем качествам, которые связаны с божественной сущностью Аллаха и присущи Ему во все времена. Он вознесся на Трон в полном соответствии со Своим величием и совершенством, и это никоим образом не противоречит Его присутствию рядом с творениями, потому что Священный Коран гласит: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.

Говоря, что присутствие Аллаха “истинно по существу”, я хотел подчеркнуть истинность присутствия Всеблагого и Всевышнего Аллаха рядом с творениями. Я не имел в виду, что Аллах Своей сущностью находится на земле среди творений.

Этого нельзя предположить уже потому, что в той же самой статье я написал: «Он далек от того, чтобы находиться среди творений и разделять с ними пространство. Напротив, Он – Возвышенный. Он превыше творений Своей божественной сущностью и Своими божественными качествами, причем высокое положение относится к тем качествам, которые связаны с божественной сущностью Аллаха и присущи Ему во все времена».

Кроме того, в этой же статье я сказал буквально следующее: «Мы считаем, что всякий, кто предполагает, что Аллах присутствует повсеместно Своей божественной сущностью, является либо неверующим, либо заблудшим. Если же он приписывает подобные воззрения кому-либо из ранних мусульманских богословов или имамов, то он является лжецом».

Ни один благоразумный человек, познавший качества Аллаха и оценивший Его достойным образом, не станет утверждать, что Аллах находится среди творений на земле. Я опровергал и продолжаю опровергать подобные воззрения на каждом собрании и уроке, которые бывают посвящены этому вопросу.

И поэтому я прошу Всевышнего Аллаха укрепить меня и моих братьев-мусульман твердым словом как при жизни на земле, так и после смерти!

После написания этой статьи я написал еще одну статью, которая была опубликована в журнале “ад-Да’уа” (“Призыв”), который выходит в Эр-Рияде. Эта статья вышла в свет в 911 номере журнала в четвертый понедельник месяца мухаррам 1404 г.х. В ней я разделил воззрения шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, о том, что Аллах действительно присутствует рядом с творениями и что это никоим образом не свидетельствует в пользу пантеизма и единства Аллаха с творениями. И тем более это не может свидетельствовать о правдивости выводов, которые вытекают из воззрений о единстве Аллаха с творениями. В этой статье я посчитал обязательным для себя показать несообразность использования выражения “по существу” в данном контексте[74]. Я также перечислил несколько путей того, как следует совмещать веру в высокое положение Всевышнего Аллаха и Его присутствие рядом с творениями.

Помни, что каждое выражение, которое дает основания предположить, что Всевышний Аллах находится среди творений на земле или что Он не вознесся на Трон и не находится на небесах, является неправильным, потому что подобные воззрения не соответствуют величию и совершенству Всевышнего. Мусульмане обязаны опровергать подобные выражения, кому бы они ни принадлежали, как бы они ни выглядели.

Мусульмане также обязаны избегать высказываний, которые могут побудить некоторых людей думать об Аллахе неподобающим образом. Что же касается божественных качеств, которые упомянуты в писании Всевышнего Аллаха и изречениях Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, то мусульмане обязаны верить в них, проповедовать такие воззрения и разъяснять истину тем, кто делает ошибочные предположения, не соответствующие совершенству Великого и Могучего Аллаха.

Примеры седьмой и восьмой

Высказывания Всевышнего «Мы ближе к нему, чем яремная вена»[75] и высказывание Всевышнего «Мы оказываемся ближе к нему, чем вы, хотя вы и не видите этого»[76] По мнению толкователей, под близостью в этих аятах подразумевается присутствие ангелов.

Ответ:

Подобное толкование не является искажением очевидного смысла откровений, что становится ясно каждому, кто задумывается над их смыслом.

Что касается первого аята, то контекст обсуждаемого откровения свидетельствует в пользу правдивости такого толкования. Всевышний сказал: «Мы создали человека и ведаем о том, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена. Два ангела сидят справа и слева от него и записывают [его деяния]. Он не проронит ни единого слова, чтобы его не записал недремлющий страж» Сура “Каф” (“Каф”), аяты 16-18.

Продолжение суры ясно свидетельствует о том, что речь идет о двух ангелах, которые сидят около человека.

Что же касается второго аята, то в нем говорится о положении умирающего человека, который расстается с миром в присутствии ангелов. Всевышний сказал: «А когда к кому-нибудь из вас придет смерть, его упокоят Наши посланцы, которые не делают упущений» Сура “аль-Ан’ам” (“Скот”), аят 18.

А в обсуждаемом нами аяте говорится: «Мы оказываемся ближе к нему, чем вы, хотя вы и не видите этого» Сура “аль-Уаки’а” (“Неотвратимое”), аят 85.

Речь идет о тех, кто находится недалеко от людей, в том же самом месте, хотя люди и не видят их. А поскольку подобное невозможно в отношении Всевышнего Аллаха, становится ясно, что в откровении имеются в виду ангелы.

Кто-то может спросить, почему же тогда Аллах говорил от первого лица? Используются ли подобные обороты, когда речь идет об ангелах?

В ответ мы должны сказать, что Всевышний Аллах говорил от первого лица, потому что ангелы являются воинами и посланцами Аллаха и приближаются к людям только по Его воле. В Священном Коране подобные обороты неоднократно используются, когда речь идет об ангелах. Например, Всевышний Аллах сказал: «А когда Мы прочтем его, то читай его следом» Сура “аль-Къийама” (“Воскресение”), аят 18.

Здесь речь идет о том, как ангел Джибриль читал Коран посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и несмотря на это Аллах говорил от первого лица. А поскольку Джибриль читал Коран Пророку по воле Аллаха, чтение Корана действительно можно было связать с именем Всевышнего Аллаха.

То же самое можно сказать о следующем высказывании Всевышнего: «Когда страх Ибрахима улегся, и он услышал радостную весть, он начал пререкаться с Нами по поводу народа Лута»

Сура “Худ” (“Худ”), аят 74.

В действительности Ибрахим препирался с ангелами, которыми были посланцами Всевышнего Аллаха.

Примеры девятый и десятый

Высказывание Всевышнего о ковчеге Нуха «Он поплыл у Нас на Глазах в воздаяние тому, кого отвергли»[77] и обращение Всевышнего к Мусе со словами «Я осенил тебя Своей любовью, и тебя взрастили у Меня на глазах»[78]

Ответ:

Очевидный смысл этих аятов также является истинным, но каков в действительности их очевидный смысл?[79] Означают ли эти откровения, что ковчег Нуха плыл внутри Глаза Аллаха или что Муса воспитывался на Глазах Всевышнего Господа? Или же они означают, что Аллах наблюдал за происходящим и заботился о ковчеге Нуха и воспитании пророка Мусы?

Вне всякого сомнения, первое мнение является ошибочным, и доказать это можно двумя способами.

Во-первых, это толкование противоречит смыслу обсуждаемых нами откровений на арабском языке, и прекрасно известно, что Коран ниспослан только на этом языке. Всевышний сказал: «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, – быть может, вы уразумеете»

Сура “Йусуф” (“Йусуф”), аят 2.

Всевышний также сказал: «Воистину, это – послание от Господа миров, с которым верный Дух снизошел на твое сердце, чтобы ты стал одним из увещевателей. Оно [ниспослано] на ясном арабском языке» Сура “аш-Шуара” (“Поэты”), аяты 192-195.

Никто не понимает выражение “человек ходит у меня на глазах” (букв. “человек ходит в моем глазе”) буквально. И никто не думает, что выражение “он закончил учебу у меня на глазах” (букв. “он закончил учебу на моем глазе”) означает, что человек закончил учебу верхом на его глазе. И если кто-либо предположит, что подобные выражения следует понимать буквально, то смеяться над ним будут даже глупцы, не говоря уже о благоразумных мужах.

Во-вторых, подобное толкование является совершенно неприемлемым. Если человек познал качества Аллаха и оценил Его достойным образом, то он никогда не предположит подобное о Всевышнем Аллахе. Аллах находится над Троном, и Его божественная сущность отделена от сущности Его творений. Ни одно творение не находится внутри Аллаха, и Сам Аллах не находится внутри Своих творений. Он пречист и превыше этого!

Из всего сказанного становится ясно, что очевидный смысл этих откровений заключается в том, что Аллах наблюдал за происходящим и заботился о ковчеге Нуха и воспитании Мусы. Именно так истолковывали эти аяты ранние мусульманские богословы[80]. Если кто-либо находится под присмотром Всевышнего Аллаха, то это непременно означает, что Аллах видит его. Правильный вывод является неотделимой частью очевидного смысла любого выражения с точки зрения соответствия, содержания и необходимости.

Пример одиннадцатый

Высказывание Всевышнего в священном хадисе «Мой раб продолжает приближаться ко Мне благодаря добровольным обрядам поклонения до тех пор, пока Я не возлюблю его. А когда Я возлюблю его, Я буду слухом, которым он слышит, и зрением, которым он видит, и рукой, которой он хватает, и ногой, которой он ступает. Если он попросит Меня, Я непременно одарю его. А если он прибегнет к Моему покровительству, Я непременно укрою его»[81].

Ответ:

Этот достоверный хадис передал аль-Бухари в 38 главе о скромности раздела “Китаб ар-Рикак” (“Книга о мягкости сердец”).

Праведные мусульмане из числа приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины признают очевидный и подлинный смысл этого хадиса, но каков его очевидный смысл? Означает ли этот хадис, что Всевышний Аллах превращается в слух, зрение, руки и ноги святых угодников? Или же он означает, что Всевышний Аллах направляет на прямой путь слух, зрение, руки и ноги святых угодников, благодаря чему они трудятся исключительно ради Аллаха?

Безусловно, первое толкование не может быть очевидным смыслом этого хадиса. Более того, если человек поразмыслит над смыслом хадиса, то ему станет ясно, что этот хадис не понимается так. И обосновать это можно двумя способами.

Во-первых, Всевышний Аллах сказал: «Мой раб продолжает приближаться ко мне благодаря добровольным обрядам поклонения до тех пор, пока Я не возлюблю его». И в конце хадиса Он сказал: «Если он попросит Меня, Я непременно одарю его. А если он прибегнет к Моему покровительству, Я непременно укрою его». Речь идет о рабе и Господе Боге. Один стремится приблизиться к другому. Один любит, а другой является возлюбленным. Один молится, а другой внимает молитвам. Один дарует, а другой принимает дары. Один ищет покровительства, а другой укрывает. Совершенно ясно, что речь идет о двух различных существах, каждый из которых не похож на другого. Все это означает, что один из них не может быть качеством или частью другого.

Во-вторых, слух, зрение, руки и ноги святого угодника являются качествами или частями тела творения, которое возникло из небытия. Какой же благоразумный человек станет утверждать, что Творец, Который существует изначально и вечно, превращается в слух, зрение, руки и ноги творения? Воистину, душа содрогается от одного упоминания об этом, и язык не поворачивается произносить подобные выражения даже в условном наклонении. Как же люди осмеливаются утверждать, что эти выражения являются очевидным смыслом священного хадиса? О Аллах! Ты пречист и достоин похвалы! Мы не способны восхвалить Тебя надлежащим образом, ибо только Ты властен сделать это.

Если несостоятельность первого толкования больше не вызывает сомнений, то нам становится ясно, что очевидный смысл этого хадиса заключается в том, что Всевышний Аллах оберегает слух, зрение, руки и ноги святых угодников, благодаря чему они пользуются своим слухом, своим зрением, своими руками и ногами только ради совершения искренних богоугодных дел. При этом они испрашивают помощь у Всевышнего Господа и руководствуются Его шариатом. Их искренность, стремление снискать Божью помощь и желание руководствоваться Божьими предписаниями совершенны, и это является величайшей милостью Аллаха. Именно так истолковывали этот хадис ранние мусульманские богословы, и это толкование полностью соответствует его очевидному смыслу. Оно не является толкованием в переносном смысле, и хвала за это надлежит одному Аллаху!

Пример двенадцатый

Высказывание Всевышнего в священном хадисе «Если кто-нибудь приблизится ко Мне на пядь, то Я приближусь к нему на локоть. Если кто-нибудь приблизится ко Мне на локоть, то Я приближусь к нему на сажень. А если кто-нибудь пойдет ко Мне шагом, то Я устремлюсь к нему бегом»[82].

Ответ:

Этот достоверный хадис передал Муслим в разделе “Китаб аз-Зикр ва ад-Дуа” (“Книга поминаний и молитв”) со слов Абу Зарра, да будет доволен им Всевышний Аллах. Он же передал похожий хадис со слов Абу Хурайры. Аль-Бухари также передал похожий хадис со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, в пятнадцатой главе раздела “Китаб ат-Таухид” (“Книга о единобожии”).

Этот хадис, как и другие священные тексты, в которых упоминаются божественные деяния, свидетельствует о том, что Всевышний Аллах делает то, что пожелает. И это неоднократно подтверждается в Коране и Сунне. Всевышний сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 186.

Всевышний также сказал: «Когда распростерта будет земля и твой Господь придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут Ад» Сура “аль-Фаджр” (“Заря”), аяты 21-23.

Он также сказал: «Неужели они ждут, когда к ним явятся ангелы, или твой Господь, или некоторые из знамений твоего Господа?» Сура “аль-Ан’ам” (“Скот”), аят 158.

Он также сказал: «Он – Милостивый, Который вознесся на Трон» Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 5.

А Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наш Господь спускается на ближайшее небо»[83].

Он также сказал: «Аллах не принимает ничего, кроме благого. И если человек раздал пожертвование из благого удела, то Милостивый непременно примет его Своей Десницей»[84].

Существует много других аятов и хадисов о божественных деяниях, которые Аллах совершает по собственному желанию.

Одним из таких священных текстов является высказывание Всевышнего «А если кто-нибудь пойдет ко Мне шагом, то Я устремлюсь к нему бегом». Ранние мусульманские богословы из числа приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины признавали очевидный смысл этих священных текстов в том подлинном виде, который полностью соответствует совершенству Великого и Могучего Аллаха. При этом они не придавали божественным качествам форму и не отождествляли их с качествами творений. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, комментируя хадис о нисхождении Аллаха, писал: «Что же касается приближения Аллаха к некоторым из творений, то об этом сообщается наряду с божественными деяниями, которые Аллах совершает по собственной воле. К ним относится пришествие Аллаха в День воскресения, Его нисхождение и вознесение на Трон. Этих воззрений придерживались ранние мусульмане, известные мусульманские богословы и знатоки хадисов, что подтверждается многочисленными преданиями»[85].

Что же мешает нам верить в то, что Аллах приближается к Своему рабу так, как Ему угодно, находясь при этом над Троном? Что мешает нам верить в это, не воплощая божественные деяния в форму и не отождествляя их с деяниями творений? Разве способность Аллаха совершать то, что Ему угодно, самым совершенным образом не является свидетельством Его божественного совершенства?

Некоторые богословы считают, что под высказыванием Всевышнего «А если кто-нибудь пойдет ко Мне шагом, то Я устремлюсь к нему бегом» имеется в виду то, что если раб Божий стремится приблизиться к Аллаху и устремляется к Нему душой и телом, то Всевышний Аллах устремляется к нему еще быстрее и одаряет его гораздо более прекрасным вознаграждением. Причиной такого толкования стала первая часть обсуждаемого нами предложения. Хорошо известно, что человек, который стремится приблизиться ко Всевышнему Аллаху, не делает этого только шагом. Иногда он действительно шагает в мечеть, шагает при совершении обрядов паломничества, шагает на пути Аллаха и т.п. Но вместе с тем он кланяется, падает ниц и совершает многое другое. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Раб оказывается ближе всего к своему Господу во время земного поклона»[86].

Более того, человек может приближаться ко Всевышнему Аллаху, лежа на боку, потому что Всевышний сказал: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи заключаются истинные знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и лежа на боку» Сура “Аль Имран” (“Семейство Имрана”), аяты 190-191.

А обращаясь к Имрану бин Хусайну, Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Молись стоя, если же ты не можешь делать этого, то молись сидя. Если же ты не можешь делать этого, то молись лежа»[87].

На основании этого некоторые богословы пришли к выводу, что в хадисе речь идет о вознаграждении, которым Всевышний Аллах одаряет Своих рабов. И даже если очень медлительный человек искренне устремляется к своему Господу, Он одаряет его более прекрасным и совершенным вознаграждением. Эти богословы считают, что этот смысл хадиса является очевидным и соответствует мусульманским представлениям.

Поскольку подобное толкование действительно соответствует шариатским представлениям и не искажает очевидного смысла хадиса, оно совершенно не похоже на искажение смысла священных текстов, которым пользуются еретики, и поэтому оно не может служить доводом против приверженцев Сунны. Хвала же за это надлежит одному Аллаху!

Тем не менее, это толкование можно подвергнуть некоторой критике, и поэтому первое толкование этого хадиса является более очевидным, более правильным и более близким к воззрениям первых мусульман.

Второе толкование опирается на то, что человек приближается ко Всевышнему Аллаху не только шагом. Однако упомянутые в хадисе обстоятельства являются всего лишь примером и отнюдь не означают того, что приблизиться к Аллаху можно только шагом. Смысл этого примера состоит в том, что человек приближается к Аллаху, даже если он шагает в мечеть для совершения намаза, совершает обход вокруг Каабы или совершает пробежку между холмами ас-Сафа и аль-Марва. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Пример тринадцатый

Высказывание Всевышнего «Неужели они не видят, что Мы создали для них из того, что сотворили Наши руки, скот»[88].

Ответ:

Для того чтобы определить, искажают ли люди очевидный смысл этого откровения, надо прежде всего определить, в чем заключается его очевидный смысл. Означает ли этот аят, что Всевышний Аллах сотворил скот своими руками, как Он сотворил человека? Или же он означает, что Аллах сотворил скот также, как и остальные творения, но не сотворил его Своими Руками, а упоминание о Руках является всего лишь указанием на Аллаха, что широко используется в арабском языке, на котором был ниспослан Коран?

Первое мнение не соответствует очевидному смыслу этого аята по двум причинам.

Во-первых, арабы не понимают подобные выражения таким образом. Всевышний сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что совершили ваши руки» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 30.

Всевышний также сказал: «Несчастия на суше и на море случаются в наказание за то, что совершили людские руки, дабы они вкусили хотя бы часть того, что они сотворили» Сура “ар-Рум” (“Римляне”), аят 41.

Он также сказал: «Вкусите огненную муку в наказание за то, что уготовали ваши руки, ибо Аллах не обижает Своих рабов» Сура “Аль Имран” (“Семейство Имрана”), аяты 181-182.

Безусловно, здесь имеются в виду все деяния, совершенные человеком, а не только те деяния, которые он совершил руками. В этом плане арабское выражение “каддамат айди” (букв. “совершили руки”) отличается от выражения “амила би йадихи” (букв. “он совершил рукой”). Всевышний сказал: «Горе тем, которые пишут писание собственными руками, а затем утверждают, что оно – от Аллаха» Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 79.

Подобное выражение означает, что действие совершено непосредственно рукой.

Во-вторых, если бы Всевышний Аллах сотворил скотину Своими руками, то коранический аят звучал бы следующим образом: “Неужели они не видят, что Мы создали для них из того, что сотворили Нашими руками, скот”. Именно так выразился Всевышний Аллах, когда говорил о сотворении Адама. Всевышний сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

Воистину, Коран ниспослан для того, чтобы разъяснять людям истину, а не для того, чтобы вводить их в заблуждение. И поэтому Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание в разъяснение всего сущего» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 89.

И если несостоятельность первого толкования больше не вызывает сомнений, то нам становится ясно, что правильный и очевидный смысл коранического аята состоит в том, что Всевышний Аллах сотворил скот также, как Он сотворил остальные творения, но не сотворил его Своими Руками, потому что, согласно канонам арабского языка, выражение “что сотворили наши руки” отличается от выражения “что мы сотворили своими руками”. Вот почему мусульмане обязаны обращать внимание даже на мельчайшие различия между похожими вещами, и умение обращать внимание на подобные различия является одной из высших ступеней знания и помогает успешно разрешать многие трудные вопросы.

Пример четырнадцатый

Высказывание Всевышнего «Воистину, те, которые присягают в верности тебе, присягают в верности Аллаху. Рука Аллаха – над их руками»[89]

Ответ:

Это откровение состоит из двух предложений. Первым предложением является высказывание Всевышнего «Воистину, те, которые присягают в верности тебе, присягают в верности Аллаху» Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 10.

Ранние мусульманские богословы из числа приверженцев Сунны признавали очевидный смысл этого аята, который заключается в том, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, приносили присягу Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Всевышний сказал: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягнули тебе под деревом» Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 18.

Высказывание о том, что они присягали в верности Аллаху, совершенно не означает того, что они приносили присягу Самому Аллаху. Это не противоречит очевидному смыслу откровения, потому что утверждение обратного противоречит первой части предложения и действительности. Более того, подобное невозможно в отношении Всевышнего Аллаха.

Всевышний назвал присягу Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, присягой Самому Аллаху, потому что он был Его посланником. Во время этой присяги сподвижники поклялись перед посланником Аллаха сражаться на пути Всевышнего Аллаха. Пророк был отправлен Аллахом и проповедовал от Его имени, и поэтому эта присяга была равносильна присяге Самому Аллаху. То же самое можно сказать о повиновении посланнику Аллаха, которое равносильно повиновению Тому, кто отправил к людям Своего посланника, и поэтому Всевышний сказал: «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 80.

Кроме того, приравнивая присягу Посланнику к присяге Самому Аллаху, Всевышний Аллах подчеркнул величие Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, подтвердил его правдивость, провозгласил правомочность и важность этой присяги и прославил тех, кто в тот день присягнул на верность Аллаху. Эта истина бесспорна и очевидна для каждого.

Вторым предложением в этом откровении является высказывание Всевышнего «Рука Аллаха – над их руками» Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 10.

Очевидный смысл этого аята также является истинным и правильным, потому что рука Всевышнего Аллаха действительно находилась над руками приносящих присягу сподвижников. Рука является качеством Аллаха, чья божественная сущность находится над Троном, и поэтому Рука Аллаха действительно была над их руками. Таков очевидный и подлинный смысл этого откровения, который подчеркивает справедливость утверждения о том, что присяга Пророку, мир ему и благословение Аллаха, была равносильна присяге Великому и Могучему Аллаху. Это абсолютно не означает того, что Рука Великого и Могучего Аллаха непосредственно соприкасалась с руками сподвижников. Мы говорим, что небеса находятся над нами, хотя в действительности огромное расстояние отделяет нас от небес. То же самое можно сказать о руке Великого и Могучего Аллаха, которая находилась над руками сподвижников, которые присягали на верность посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в то время как Сам Всевышний находился на небесах, далеко от Своих творений.

Никто не имеет оснований утверждать, что под рукой Аллаха в этом аяте подразумевалась рука Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Некоторые люди считают, что именно это является очевидным смыслом этого аята, потому что Аллах сказал, что именно Его рука находилась над руками сподвижников. Однако во время присяги рука Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в действительности не находилась над руками сподвижников. Он протягивал руку своим сподвижникам, и они пожимали ее, как это делают люди во время рукопожатия. Это значит, что его рука находилась не над их руками, а в их руках.

Пример пятнадцатый

Высказывание Всевышнего в священном хадисе «О сын Адама! Я заболел, а ты не навещаешь Меня».

Ответ:

Этот хадис передал имам Муслим в главе о превосходстве тех, кто навещает больных, в разделе “Китаб аль-Бирр уа ас-Сыля уа аль-Адаб” (“Книга о добродетели, поддержании родственных связей и поведении”). Согласно нумерации Мухаммада Фуада ‘Абд аль-Баки, это – 43 хадис. Муслим передал его со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В День воскресения Всевышний Аллах скажет: “О сын Адама! Я заболел, а ты не навестил меня”. Он ответит: “Господи! Как я мог навестить тебя, Господа миров?” Он скажет: “Разве ты не знал, что такой-то из Моих рабов заболел, а ты не навестил его? Разве ты не знал, что если ты навестишь его, то найдешь Меня рядом с ним? О сын Адама! Я попросил тебя накормить Меня, а ты отказался”. Он ответит: “Господи! Как я мог накормить Тебя, Господа миров?” Он скажет: “Разве ты не знал, что такой-то из Моих рабов попросил тебя накормить его, а ты отказался? Разве ты не знал, что если ты накормишь его, то найдешь это у Меня? О сын Адама! Я попросил тебя напоить Меня, а ты отказался”. Он ответит: “Господи! Как я мог напоить Тебя, Господа миров?” Он скажет: “Такой-то из Моих рабов попросил тебя напоить его, и ты не сделал этого. А если бы ты напоил его, то нашел бы это у Меня”»[90].

Ранние мусульманские богословы признавали этот хадис и не искажали его очевидный смысл в угоду собственным желаниям. Они истолковывали слова “заболел”, “попросил тебя накормить Меня” и “попросил тебя напоить Меня” так, как их истолковал Сам Всевышний Аллах. Всевышний разъяснил, что в действительности заболел один из рабов Аллаха, просил накормить его один из рабов Аллаха, и просил напоить его также один из рабов Аллаха. Такое толкование сделано Самим Аллахом, и Ему лучше знать, каков истинный смысл Его слов. Мы говорим, что выражения “Аллах заболел”, “Аллах попросил поесть” и “Аллах попросил попить” в данном случае означают, что заболел, просил поесть и просил попить не Сам Аллах, а человек. И это не является искажением истинного смысла хадиса, потому что именно так разъяснил его смысл Всевышний Аллах. Он мог бы изложить его более доступным образом, однако не сделал этого для того, чтобы вдохновить людей на совершение упомянутых в хадисе благодеяний. То же самое можно сказать о следующем высказывании Всевышнего: «Кто одолжит Аллаху прекрасный заем, чтобы Он вернул его, увеличив многократно?» Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 245.

Этот хадис является ярчайшим и неопровержимым доводом против богословов, которые искажают истинный и очевидный смысл божественных качеств, не опираясь на доказательства из писания Всевышнего Аллаха и Сунны Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, и обосновывая свои взгляды сомнительными, ошибочными и противоречивыми доводами. Если бы переносный смысл священных текстов был правильным, то Всевышний Аллах и Его посланник непременно поведали бы об этом. И если бы очевидный смысл божественных качеств был неприемлем в отношении Аллаха, как это предполагают еретики, то Аллах и Его посланник непременно разъяснили бы это, примером чего является обсуждаемый нами хадис. И если бы очевидный смысл божественных качеств был неприемлем в отношении Аллаха, то получилось бы, что Всевышний Аллах охарактеризовал Себя в Коране и Сунне многочисленными качествами, которые не соответствуют Его совершенству. Воистину, подобное невозможно.

Давайте ограничимся приведенными выше примерами и будем пользоваться ими при обсуждении всех остальных священных текстов и помнить, что приверженцы Сунны и сторонники единой мусульманской общины признают очевидный смысл коранических аятов и хадисов, в которых упоминаются божественные качества, не искажая их истинного смысла, не отказываясь от него, не придавая божественным качествам форму и не уподобляя их качествам творений. Обо всем этом мы уже говорили подробно, когда обсуждали правила, касающиеся качеств Аллаха. Хвала же надлежит одному Аллаху, Господу миров!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Кто-то может спросить: “Нам стало ясно, что искажать очевидный смысл божественных качеств неправильно, однако хорошо известно, что аш’ариты истолковывают подобным образом большинство божественных качеств. Неужели религиозный толк, которого, по некоторым сведениям, придерживается девяноста пять процентов мусульман, является неправильным? Неужели эти воззрения являются неправильными, несмотря на то, что их исповедовал имам Абу аль-Хасан аль-Аш’ари? Неужели эти воззрения являются неправильными, несмотря на то, что их исповедовали авторитетные богословы, которые искренне выполняли свои обязанности перед Аллахом, Его писанием, Его посланником, мусульманскими имамами и простыми мусульманами?”.

Ответим на первый вопрос. Мы не согласны с тем, что аш’ариты составляют девяносто пять процентов всех мусульман. Подобные заявления нуждаются в подтверждении путем тщательного статистического исследования. Но даже если аш’аритского толка придерживается столько мусульман, или даже больше того, это не означает того, что они защищены от ошибок, потому что безоговорочно принимать можно только те воззрения, которые исповедуют абсолютно все мусульмане.

Более того, совершенно точно, что единое мнение первых мусульман не совпадало с воззрениями, которые исповедуют богословы, которые искажают очевидный смысл божественных качеств. Сподвижники, которые являются лучшими представителями мусульманской общины, их праведные последователи и великие мусульманские богословы, которые пришли после них, были единодушны в необходимости признания очевидного смысла божественных качеств в том виде, который соответствует совершенству Всевышнего Аллаха, не искажая этот смысл, не отказываясь от него, не придавая божественным качествам форму и не уподобляя их качествам творений.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил, что наши праведные предки являются лучшими представителями мусульманской общины, и мусульмане обязаны прислушиваться и руководствоваться их единым мнением, потому что оно всегда соответствует Корану и Сунне. А высказывания о едином мнении первых мусульман по этому вопросу мы привели при рассмотрении четвертого правила, касающегося качеств Аллаха.

Теперь перейдем ко второму вопросу. Абу аль-Хасан аль-Аш’ари и другие мусульманские богословы никогда не говорили, что они защищены от ошибок. Более того, никто не способен стать примером для подражания в религии до тех пор, пока не осознает своего истинного положения. Мусульманин должен прежде всего почитать Коран и Сунну, и только тогда он сможет стать примером для подражания. Всевышний сказал: «Некоторых из них Мы сделали достойными для подражания вождями, которые вели остальных по Нашему повелению на прямой путь, поскольку они были терпеливы и уверовали в Наши знамения» Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аят 34.

Он также сказал: «Воистину, Ибрахим был предводителем и покорным Аллаху ханифом. Он не был одним из многобожников. Он был благодарным за Его милости, и Он избрал его и вывел на прямой путь» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аяты 120-121.

Однако люди, которые считают себя последователями Абу аль-Хасана аль-Аш’ари, не руководствуются его примером надлежащим образом. Дело в том, что взгляды Абу аль-Хасана формировались в течение трех этапов.

На первом этапе он исповедовал воззрения му’тазилитского толка. Более сорока лет он придерживался этих взглядов и даже отстаивал их, однако затем отказался от них, начал изобличать ошибочные воззрения му’тазилитов и делал это очень удачно[91].

На втором этапе он исповедовал воззрения, которые занимали промежуточное положение между воззрениями му’тазилитов и приверженцев Сунны. При этом он руководствовался примером Абу Мухаммада ‘Абдуллаха бин Саида бин Киляба[92]. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: «Аль-Аш’ари и ему подобные занимали промежуточное положение между ранними мусульманскими богословами и джахмитами. У первых они переняли правильные воззрения, а у вторых – логические принципы, которые они сочли правильными, тогда как в действительности они были ошибочными»[93].

На третьем этапе он полностью разделил воззрения, которые исповедовали приверженцы Сунны и знатоки хадисов. Он начал руководствоваться взглядами имама Ахмада бин Ханбаля, да смилостивится над ним Аллах, о чем признался в одной из своих последних книг “аль-Ибана ан Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”). В предисловии к этой книге он сказал: «Он принес нам великое писание, о котором Всевышний сказал: «Не коснется его ложь с какой бы то ни было стороны, оно ниспослано Мудрым, Достохвальным» Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 42.

В нем собраны знания прежних поколений людей, и благодаря нему усовершенствовались законы и религия. Оно представляет собой прямой путь Аллаха и Его нерушимую вервь. Всякий, кто схватится за нее, обретет спасение, а всякий, кто откажется от нее, окажется в заблуждении и увязнет в невежестве. В этом писании Аллах призвал людей крепко придерживаться Сунны Своего посланника, мир ему и благословение Аллаха. Великий и Могучий Аллах сказал: «Так берите то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он воспретил» Сура “аль-Хашр” (“Сбор”), аят 7.

Далее он сказал: «Он повелел повиноваться Своему посланнику, мир ему и благословение Аллаха, также, как и повелел повиноваться Ему Самому. Он призвал придерживаться Сунны Своего пророка, мир ему и благословение Аллаха, также, как и повелел выполнять предписания Своего писания. Однако многие из тех, кто оказался обречен на несчастье и поддался искушениям сатаны, предали забвению Сунну пророка Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они предпочли идти дорогой своих предков, слепо подражали им в вопросах религии, исповедовали их воззрения и сочли неправильной дорогу посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они отказались от нее, отвергли ее и даже оспаривали ее, возводя навет на Самого Аллаха. Воистину, они впали в заблуждение и не последовали прямым путем!».

Затем он упомянул о некоторых еретических принципах и указал на их несостоятельность. Он сказал: «Кто-то может сказать: “Вы отвергаете воззрения му’тазилитов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов. Расскажите же нам о воззрениях, которых вы придерживаетесь, и об убеждениях, которые вы исповедуете”. В ответ мы скажем, что воззрения, которых мы придерживаемся, и убеждения, которые мы исповедуем, сводятся к неукоснительному следованию писанию нашего Великого и Могучего Господа и Сунне нашего Пророка, мир ему, и дороге сподвижников, их последователей и знатоков хадисов. Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад бин Ханбаль, да осветит Аллах его лик и да приумножит его вознаграждение. Мы также сторонимся тех, кто оспаривает его взгляды, потому что он был праведным имамом и безупречным старейшиной». Затем он похвалил имама Ахмада за то, что именно его руками Аллах помог восторжествовать истине. Он также упомянул о божественных качествах, коснулся вопросов о предопределении и заступничестве и обосновал свои взгляды доказательствами из священных текстов и логическими доводами.

Люди, которые называют себя последователями этого имама, придерживаются взглядов, которые он исповедовал на втором этапе формирования своих воззрений. Они искажают истинный смысл большинства божественных качеств и признают только семь божественных качеств: “аль-хайат” (жизнь), “аль-‘ильм” (знание), “аль-къудра” (власть, могущество), “аль-калам” (речь), “аль-ирада” (желание), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение). Причем их представления относительно этих качеств также отличаются от представлений приверженцев Сунны.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя после упоминания о высказываниях по поводу аш’аритов сказал: «Они имеют в виду аш’аритов, которые отрицают божественные качества, связанные с сущностью Аллаха. Что же касается тех, кто опирается на книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и не оспаривает сказанное в ней, то их следует считать приверженцами Сунны»[94].

А еще раньше он сказал: «Аш’ариты не похожи на них. Они отрицают истинный смысл божественных качеств и утверждают, что Аллах одновременно находится внутри мироздания и вне его. Они также считают, что божественная речь имеет одинаковый смысл и что произнесение аята Трона полностью идентично произнесению аята о долговых обязательствах, а также произнесению Торы и Евангелия. Порочность подобных воззрений не вызывает сомнения»[95].

Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкыти, да смилостивится над ним Аллах, в толковании аята о вознесении Аллаха из суры “аль-А’раф” (“Ограды”) писал: «Помни, что очень многие из поздних поколений мусульман ошибочно предполагают, что очевидный и первым приходящий на ум смысл коранических аятов о вознесении Аллаха или Его руке является уподоблением качеств Аллаха качествам творений. Они говорят, что обязаны истолковать смысл этих аятов, и считают это единым мнением мусульман. Однако любой человек, обладающий хотя бы крупицей ума, понимает, что в действительности подобные слова означают, что очевидный и первым приходящий на ум смысл качеств, которыми Аллах охарактеризовал Себя в Своем писании, является неверием во Всевышнего Аллаха и не соответствует Его совершенству и величию. Всевышний сказал: «Мы ниспослали тебе напоминание, дабы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 44.

А из слов этих людей получается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не разъяснил по этому вопросу ни одной буквы. И это при том, что авторитетные мусульманские богословы единодушны в том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не имел права медлить с разъяснением религиозных вопросов, если в этом была необходимость. И прежде всего в разъяснении нуждались откровения, связанные с вероубеждениями, в особенности, если их очевидный смысл, который первым приходит на ум, был неверием и заблуждением и нуждался в толковании. Однако слова этих людей являются всего лишь их собственными измышлениями и не опираются на Коран и Сунну. О Аллах! Ты свят и безупречен, а это – великая клевета! Воистину, слова этих людей являются величайшим заблуждением и ужасным наветом на великого и высокого Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.

Истина, в которой не усомнится ни один человек, обладающий хотя бы крупицей ума, состоит в том, что очевидный и первым приходящий на ум верующего человека смысл божественных качеств, которыми Аллах охарактеризовал Самого Себя и которыми Его охарактеризовал Посланник, мир ему и благословение Аллаха, не имеет ничего общего с уподоблением божественных качеств качествам творений.

Разве благоразумный человек станет отрицать то, что очевидный и первым приходящий на ум благоразумного человека смысл откровений ярко противопоставляет Аллаха и Его божественные качества сущности и качествам творений? О нет! Отрицать это может только надменный заблудший.

Невежды и лжецы предполагают, что очевидный смысл аятов, в которых упоминаются божественные качества, не приличествует Аллаху, потому что является неверием и уподоблением Аллаха творениям. А поступают они так, потому что их сердца действительно осквернены отвратительными представлениями об уподоблении Аллаха творениям. И эта скверна побуждает их отрицать качества великого и высокого Аллаха и не верить в них, даже несмотря на то, что Сам Аллах охарактеризовал Себя этими качествами. В результате эти невежды вначале уподобляют качества Аллаха качествам творений, а затем отрицают их, хотя ни первые, ни последние представления в действительности не соответствуют величию Аллаха. А если бы они познали и стали почитать Аллаха надлежащим образом и если бы в их сердцах не было скверных представлений об уподоблении Аллаха творениями, то они без труда осознали бы, что качества, которыми Всевышний Аллах охарактеризовал Себя, настолько совершенны и величественны, что их невозможно сравнить с качествами творений. И благодаря этому их сердца оказались бы готовы уверовать в совершенные и величественные качества Аллаха, упомянутые в писании Аллаха и достоверной Сунне, не отождествляя их с качествами творений, потому что Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий»[96] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11

Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, да смилостивится над ним Аллах, в последние годы своей жизни придерживался воззрений приверженцев Сунны и знатоков хадисов. Он верил во все качества, которыми Всевышний Аллах охарактеризовал Себя в Коране и которыми Его охарактеризовал Посланник, мир ему и благословение Аллаха. При этом он не искажал очевидный смысл этих качеств, не отказывался от него, не придавал божественным качествам форму и не уподоблял их качествам творений. Позиция человека определяется его последними воззрениями, которые он открыто исповедовал, и в случае с Абу аль-Хасаном они ясно изложены в книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”). Поэтому для того, чтобы следовать примеру этого имама надлежащим образом, надо исповедовать его последние воззрения, которые полностью совпадают с воззрениями приверженцев Сунны и знатоков хадисов. Эти воззрения являются истинными и обязательными для каждого мусульманина, и имам Абу аль-Хасан аль-Аш’ари полностью разделял их.

Теперь перейдем к третьему вопросу, ответить на который можно двумя способами.

Во-первых, не люди являются мерилами истины, а истина является мерилом людей. Именно так выглядит критерий справедливости, хотя положение и качества людей сильно влияют на то, как мы относимся к их словам. К примеру, мы верим словам справедливого человека и воздерживаемся от обсуждения слов человека, который совершает много грехов. Однако этот критерий не является объективным для всех случаев, потому что человек всегда остается человеком, а его знания и способности всегда имеют определенные недостатки. Набожный и благовоспитанный человек может быть малограмотным и неспособным и может ошибаться по причине своей слабости и необразованности. С другой стороны, он может быть воспитан в духе одного религиозного толка и почти незнаком с другими богословскими школами, что заставляет его думать, что его взгляды являются истинными. Этому есть еще много других объяснений.

Во-вторых, если мы сравним богословов, которые придерживались аш’аритского толка, с богословами, которые исповедовали воззрения первых мусульман, то увидим, что последние придерживались более правильных взглядов и занимали более высокое положение. К примеру, великие имамы, ставшие эпонимами четырех школ мусульманского права[97], не исповедовали воззрений аш’аритов.

Если мы обратимся к воззрениям последователей сподвижников, то легко убедимся в том, что они также не разделяли взглядов аш’аритов. То же самое можно сказать о самих сподвижниках и четырех праведных халифах, которые никогда не истолковывали качества Всевышнего Аллаха так, как это делают аш’ариты.

Мы не отрицаем того, что некоторые богословы, которые считали себя последователями имама аль-Аш’ари, искренне отстаивали исламские воззрения, всесторонне заботились о сохранении писания Всевышнего Аллаха и Сунны Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, и стремились принести пользу мусульманам и наставить их на прямой путь. Однако это отнюдь не означает того, что они были защищены от ошибок и что мы должны безоговорочно принимать все, что они говорили. Это также не означает того, что мы не должны разъяснять людям их ошибки и опровергать их неправильные воззрения, потому что именно так можно разъяснить истину и наставить людей на прямой путь.

Мы также не отрицаем того, что некоторые из этих богословов действительно имели искренние намерения и не сумели найти истину в некоторых вопросах, однако их искренние намерения не являются основанием для того, чтобы мы безоговорочно соглашались с их взглядами. Мы можем соглашаться только с тем, что соответствует шариату Великого и Могучего Аллаха, и обязаны отвергать любые воззрения, которые противоречат ему, кому бы они ни принадлежали, потому что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо совершит деяние, на которое не было нашего повеления, то оно будет отвергнуто»[98].

Если богослов, который исповедовал ошибочные воззрения, искренне стремился познать истину, то ему прощаются ошибки и упущения. Если же он имел недобрые намерения и противился истине, то мы относимся к нему так, как он этого заслужил.

Кто-то может спросить: “Считаете ли вы людей, которые искажают смысл божественных качеств, неверными или великими грешниками?”.

В ответ мы должны сказать, что право обвинять человека в неверии или называть его великим грешником принадлежит не нам, а Всевышнему Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Подобные обвинения являются религиозными законами, источником которых служат Коран и Сунна, и мы обязаны придерживаться их самым совершенным образом. И поэтому мы обвиняем в неверии и называем великими грешниками только тех, кого обвиняют в подобных злодеяниях Коран и Сунна.

Если человек ведет себя, как справедливый мусульманин, то мы признаем его таковым до тех пор, пока обратное не будет доказано на основании законов шариата. К вопросу об обвинении в неверии или грехопадении нельзя относиться халатно, потому что это чревато двумя опасными последствиями.

Во-первых, ошибочное решение может стать клеветой в адрес Всевышнего Аллаха, а ошибочное обвинение – клеветой в адрес обвиняемого. Во-вторых, если человек несправедливо обвинит своего брата в неверии или грехопадении, то он сам впадает в этот грех. В сборнике “ас-Сахих” имама Муслима приводится хадис ‘Абдуллаха бин ‘Умара, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человек называет неверующим своего брата, то один из них должен быть неверующим». В другой версии хадиса говорится: «…либо тот действительно окажется таковым, либо эти слова вернутся к нему»[99].

А в другом хадисе, переданном со слов Абу Зарра, да будет доволен им Всевышний Аллах, говорится: «Если один человек назвал другого неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то эти слова непременно вернутся к нему»[100].

Вот почему перед тем, как обвинить мусульманина в неверии или грехопадении, мы обязаны ответить на два вопроса.

Во-первых, действительно ли Коран и Сунна рассматривают подобное деяние или высказывание как проявление неверия или грехопадения?

Во-вторых, имеются ли все условия для обвинения в неверии или грехопадении конкретного лица и нет ли смягчающих обстоятельств?

Что касается необходимого для обвинения в неверии или грехопадении условия, то необходимо быть уверенным в том, что при совершении греха человек знал, что подобный грех действительно является неверием или грехопадением, потому что Всевышний сказал: «А если кто-нибудь выступает против Посланника и не следует путем верующих после того, как ему стал ясен прямой путь, то такого Мы направим туда, куда он обратился, и ввергнем в Ад. Как же скверно это пристанище!» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 115.

Всевышний также сказал: «Не пристало Аллаху сбивать с пути людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего следует опасаться. Воистину, Аллах ведает обо всем сущем. Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. Он воскрешает и умерщвляет, и нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника» Сура “ат-Тауба” (“Покаяние”), аяты 115-116.

Вот почему мусульманские богословы говорят, что новообращенный в ислам не становится неверующим, даже если он отрицает некоторые обязательные предписания религии, пока ему не разъяснят истину.

Что же касается смягчающих обстоятельств, то к ним относится отсутствие намерения совершить неверие или великий грех. Подобное возможно при следующих обстоятельствах:

Во-первых, если человека принудили к совершению подобного греха вопреки его собственной воле. В этом случае мусульманин не становится неверным, потому что Всевышний сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто обратился в неверие после веры в Аллаха, – не на тех, кто был принужден к этому, сохраняя в сердце твердую веру, а на тех, кто сам открыл свою душу для неверия. Им уготовано великое наказание» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 106.

Во-вторых, если человек совершает подобный грех в состоянии, когда он не понимает того, что говорит, например, во время сильной радости, сильной печали, сильного страха и т.п.

Доказательством этого утверждения является хадис, приведенный в сборнике “ас-Сахих” имама Муслима со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах радуется покаянию Своего раскаивающегося раба сильнее, чем человек, который оказался в пустыне и потерял верблюдицу, на которой были его еда и питье. Он отчаялся найти ее, дошел до дерева и лег в его тени. И вдруг верблюдица оказывается около него, и он хватает ее за поводья и от сильной радости говорит: “О Аллах! Ты – мой раб, а я – Твой Господь”. Он настолько счастлив, что ошибается от этого»[101].

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Что касается обвинений в неверии, то истина заключается в том, что если любой из последователей Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, искренне и усердно пытался найти истину, но допустил ошибку, то он не считается неверующим. Более того, допущенные им ошибки ему будут прощены. Если же ему было ясно то, что проповедовал Посланник, а он отвернулся от этого и не последовал путем правоверных после того, как ему стал ясен прямой путь, то он является неверующим[102]. Если же он потакал своим низменным желаниям, недостаточно усердно искал истину и даже говорил безо всякого знания, то он является грешником и ослушником. Некоторые из таких людей бывают великими грешниками, а некоторым удается совершить благих дел больше, чем злодеяний»[103].

Он также сказал: «Каждый, кто присутствует на моих собраниях, знает, что я отношусь к тем людям, которые чаще всего запрещают называть конкретных людей неверующими, великими грешниками и ослушниками. Это можно делать только в том случае, если известно, что этому человеку действительно были представлены убедительные доказательства его вины, отвергая которые человек становится либо неверующим, либо великим грешником, либо ослушником. Я также признаю, что Аллах прощает мусульманам ошибки, и это распространяется как на религиозные воззрения, так и на деяния. Наши праведные предки непрестанно препирались по различным вопросам веры, и ни один из них не называл другого неверующим, великим грешником или ослушником».

Далее он перечислил несколько примеров и сказал: «Ранее я уже объяснил, что праведные предки и мусульманские имамы говорили, что если человек исповедует такие-то взгляды, то он является неверным, и это действительно так, когда речь идет о законоположении в целом. Однако мы обязаны различать между общим законоположением и конкретными случаями».

Далее он также сказал: «Обвинение в неверии является суровым предупреждением. Однако среди людей, которые, например, отрицают слова Посланника, мир ему и благословение Аллаха, могут быть новообращенные в ислам или бедуины, которые выросли вдалеке от людей, посреди пустыни. Таких людей нельзя обвинять в неверии за то, что они отрицают некоторые обязательные предписания, пока им не докажут истину. Может быть, что человек не слышал этих священных текстов, или сомневается в их достоверности, или по каким-то причинам считает необходимым трактовать их иным способом, пусть даже неправильным.

Я всегда вспоминаю хадис, приведенный в обеих сборниках “ас-Сахих”. В нем говорится о человеке, который сказал: “Когда я умру, то сожгите мое тело, затем разотрите его в порошок, а затем развейте его по морю. Клянусь Аллахом, если Аллах сумеет воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого на свете”. Они так и сделали, а затем Аллах спросит его: “Что заставило тебя поступить так?” Он ответит: “Страх перед Тобой”. И тогда ему будут прощены все грехи[104].

Этот мужчина усомнился в том, что Аллах Всемогущ и способен воскресить его из развеянного праха. Более того, он решил, что не будет воскрешен, и подобные воззрения являются неверием, в чем единодушны все мусульмане. Однако этот мужчина был невежественным человеком и не знал этого. И вместе с тем он был верующим, боялся наказания Аллаха и снискал прощение. Воистину, если богослов по ошибке неправильно истолковывает божественные качества и стремится походить на посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то он заслуживает прощения в еще большей степени»[105].

На основании сказанного становится очевидна разница между высказыванием и человеком, который произнес это высказывание, и между деянием и человеком, который совершил это деяние. Высказывания и деяния могут быть неверием или грехопадением, но это еще не означает того, что произнесший или совершивший их человек становится неверующим или великим грешником.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, писал: «Если человек произносит выражения, которые, согласно Корану, Сунне и единому мнению мусульман, являются проявлением неверия, то подобный поступок, в принципе, является неверием. Это должно подтверждаться священными текстами, потому что наличие веры относится к вопросам, в которых можно опираться только на свидетельства Аллаха и Его посланника и нельзя выносить решения на основании собственных предположений или в угоду своим желаниям. Вот почему человека, который произнес слова неверия, нельзя назвать неверующим до тех пор, пока не выяснится, имеются ли все условия для обвинения в неверии конкретного лица и нет ли смягчающих обстоятельств. Представьте себе человека, который говорит, что употребление вина или лихоимство дозволено. Он может быть новообращенным в ислам, или может быть бедуином, который вырос в пустыне, или может знать о запрете, но сомневаться в том, что он ниспослан в Коране или достоверных хадисах посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Даже среди первых мусульман были такие, которые отвергали некоторые предписания до тех пор, пока им не доказывали, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, действительно говорил подобное». Затем он сказал: «Такие люди не считаются неверующими до тех пор, пока им не докажут истину. Именно поэтому Всевышний Аллах сказал: «…дабы у людей не было доводов против Аллаха после того, как к ним явились посланники» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 165. Кроме того, Аллах простил мусульманам то, что они совершают по ошибке и по забывчивости»[106].

Из всего сказанного становится ясно, что если человек произнес высказывание или совершил поступок, которые являются неверием, то это еще не означает того, что он является неверующим. Это возможно, если отсутствуют необходимые для обвинения в неверии условия либо есть смягчающие обстоятельства. Если же после разъяснения истины человек начинает противиться ей из уважения к своим прежним взглядам, почитаемому старейшине или любимой религии, то в зависимости от тяжести совершаемого греха его можно назвать неверным или великим грешником. Правоверные обязаны строить свои воззрения на основании писания Всевышнего Аллаха и Сунны Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.

Они должны руководствоваться их светом и следовать их путем, потому что Всевышний Аллах повелел Своим рабам следовать именно этим путем и сказал: «Это – мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте иными путями, а не то вас собьют с Его пути. Я заповедаю вам это, – быть может, вы будете богобоязненны» Сура “аль-Ан’ам” (“Скот”), аят 153.

Мусульмане не должны уподобляться людям, которые строят свои воззрения на воззрениях одного религиозного толка, а когда видят священные тексты из Корана и Сунны, противоречащие их собственным воззрениям, пытаются вопреки здравому смыслу истолковать их в пользу воззрений своего религиозного толка. Тем самым, они отказываются от руководства Кораном и Сунной и ставят их в зависимость от собственных воззрений. Подобная практика характерна для тех, кто отказывается от прямого пути и потакает своим желаниям. Аллах строго осудил этот путь и сказал: «Если бы истина следовала их страстям, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них. Напротив, Мы даровали им наставление, однако они отвергли его» Сура “аль-Му’минун” (“Верующие”), аят 71.

Если человек присмотрится к воззрениям, которые исповедуют мусульмане, то увидит нечто очень удивительное и поймет, что мусульмане обязаны просить своего Господа помочь им следовать прямым путем, сделать их стойкими приверженцами истины и уберечь их от заблуждения и лжи.

Если человек искренне обратится за помощью к Всевышнему Аллаху и признает, что он нуждается в поддержке своего Господа, тогда как Он не нуждается в Своих рабах, то он смеет надеяться на то, что Всевышний Аллах ответит на Его мольбу. Всевышний сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Так пусть же они отвечают Мне и верят в Меня. Быть может, они встанут на прямой путь» Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 186.

О Аллах! Сделай нас одними из тех, кто считает истину истиной, а ложь – ложью, кто руководствуется истиной и сторонится заблуждения. Сделай нас наставниками тех, кто следует прямым путем, не вводи нас в заблуждение после того, как указал нам на путь истинный, и осени нас Своей милостью, ведь Ты – дарующий. Хвала Аллаху, Господу миров, по милости Которого удается завершить благие дела! Мир и благословение милостивому Пророку, который по воле Господа призвал людей на путь Могущественного и Достохвального Аллаха! Мир и благословение его роду, сподвижникам и всем, кто верно следует его путем вплоть до наступления Судного дня!

15 шавваля 1404 г.х.

Нижайший раб Аллаха

Мухаммад бин Салих аль-’Усаймин

[1] Аль-Багауи, «Шарх ас-Сунна» (1/227).

[2] Ибн Батта, «аль-Ибана ас-Сугра» (2/365).

[3] Ас-Суйути, «Саун аль-Мантик ва аль-Калам ан Ильм аль-Калам», стр. 131.

[4] Ибн Батта, «аль-Ибана ас-Сугра» (1/44).

[5] Калам – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы мутакаллимов – последователей калама – не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Они полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Тем самым, они умаляют их достоинства, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией приверженцев Сунны и единой общины, которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный, самый совершенный. Они также считают, что их воззрения были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания мутакаллимов и прочих еретиков на принадлежность к приверженцам Сунны и единой общины, являются несправедливыми и порочными.

[6] «Шарх аль-Акаид ан-Насафийя», стр. 8.

[7] Абу Талиб аль-Макки «Кут аль-Кулуб» (2/37).

[8] Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала» (6/399).

Прав был имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах. Их сердца лишены милосердия и сострадания к мусульманам, и они непрестанно наносят оскорбления правоверным и пытаются стеснить их, не причиняя при этом никакого вреда неверующим. Одним из них был Абдуллах аль-Хабаши аль-Харари. Когда он занимал пост судьи в Эфиопии, от его рук погибли тысячи невинных проповедников Сунны. Пользуясь поддержкой неверующего императора Эфиопии Хайле Селассие I, он закрыл основанные ими общества, благотворительные организации и медресе. Группа его последователей до сих пор активно функционирует в Ливане, где они все так же пытаются вредить приверженцам Сунны. Такими же методами пользуются в борьбе с приверженцами Сунны хабашиты на Украине. Они не перестают возводить на них навет и обвинять их во всевозможных преступлениях, к которым те не имеют никакого отношения, перед правительством Украины. Они клевещут на них, придумывая отвратительные измышления, и вся их деятельность сосредоточена на противостоянии приверженцам Сунны. Они устрашают правительство Украины, нарекая правоверных мусульман ваххабитами, террористами и фундаменталистами, и причиной этого является ненависть и отвращение к тем, кто придерживается Корана и Сунны. А хабашиты в это время получают ордена и медали за активное участие в борьбе с мусульманами… И при этом они не стыдятся называть себя приверженцами Сунны и единой общины. Как же правдивы слова посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Если ты не стыдишься, то делай, что хочешь» (Сады праведных № 1853).

[9] Ас-Суйути, «Саун аль-Мантик ва аль-Калам ан Ильм аль-Калам», стр. 30.

[10] Ибн Абд аль-Барр, «Джами Байан аль-Ильм ва Фадлих» (2/96).

[11] Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала» (10/16, 19, 28).

[12] Аль-Муртада аз-Зубейди, «Шарх аль-Ихья» (2/10).

[13] Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-Саада» (2/137).

[14] «Тавил Мухталаф аль-Хадис» (хадисы 12 и 24).

[15] «Табйин Казиб аль-Муфтари», стр. 333 и дальше.

[16] Приверженцы хадисов – это те, кто поступает в соответствии с хадисами посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и не отвергает их, если они не совпадают с их желаниями, суждениями, вкусами, политическими амбициями, обычаями или традициями. Они не отказываются от хадисов ради своих учителей и наставников, как это делают еретики и заблудшие, и рассматривают хадисы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как безошибочные предания, от которых нельзя отворачиваться. Что же касается аль-Каусари, аль-Гимари, аль-Хабаши и всех тех, кто лживо причисляет себя к приверженцам хадисов сегодня, то их усилия направлены на то, чтобы оболгать достоверные хадисы и распространить слабые предания, которые совпадают с их еретическими взглядами.

[17] Ибн аль-Джаузи, «Талбис Иблис», стр. 83-84.

Если внимательно ознакомиться с журналом «Минарет» и другими хабашитскими изданиями, то можно легко убедиться в том, что они умаляют роль ранних мусульманских ученых и широко проповедуют эти термины, заимствованные из древнегреческой философии и логики. Поэтому мусульмане должны остерегаться такой литературы и не обольщаться красивыми словами и лживыми заявлениями хабашитов и им подобных о том, что они являются приверженцами Сунны и последователями ханифитской религиозно-правовой школы. Поистине, эти люди меняют свои маски в зависимости от обстоятельств. Рядом с ханифитами они становятся ханифитами, а в присутствии шафиитов преображаются в шафиитов. Они приписывают выдающимся богословам разные философские изречения для того, чтобы ввести в заблуждение необразованных мусульман, и самой плодородной почвой для их деятельности являются неграмотные мусульмане, в особенности, проживающие в неарабских странах.

[18] «Аль-Мункиз мин ад-Далал», стр. 60. В другой своей статье под названием «Фейсал ат-Тафрика» он сказал: «Вера, основанная на доказательствах калама, очень слаба, и любое сомнение способно разрушить ее. Твердая вера – это вера неграмотных людей, которая укореняется в их сердцах с детства благодаря тому, что они непрерывно слышат рассказы о ней».

[19] Выдающийся историк Ибн Халкан в своей книге «Вафайат аль-Айан» написал об этом завещании следующее: «Я видел завещание, которое он продиктовал одному из своих учеников, когда смертельно заболел, и оно свидетельствовало о правильности его воззрений».

[20] Этот хадис передали Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хаким. См. «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (2549).

[21] Этот хадис передали Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд, ад-Дарими и аль-Хаким со слов нескольких сподвижников, и целый ряд богословов, в том числе аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Теймийя, аш-Шатыби, аль-Ираки, Ибн Хаджар и аль-Альбани, назвали его достоверным. См. «Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (204).

[22] Аш-Шафи’и, «ар-Рисала аль-Кадима». Ибн аль-Каййим процитировал его слова в книге «Илам аль-Муваккаин ан Рабб аль-Аламин» (4/153).

[23] Эти слова передал аль-Лалакаи вкниге «Шарх Усуль Ахль ас-Сунна» (1/94). Их также цитировали аль-Аджири и другие богословы, и это предание считается авторитетным.

[24] «Илджам аль-Авам ан Ильм аль-Калам», стр. 5.

[25] «Илджам аль-Авам ан Ильм аль-Калам», стр. 33 и дальше.

[26] Аль-Аджири, «Китаб аш-Шариа» (1/69).

[27] Этот хадис передали аль-Бухари (5999) и Муслим (2754) со слов ‘Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Всевышний Аллах.

[28] Эти качества Всевышнего Аллаха упоминаются вместе во многих коранических аятах.

[29] Этот хадис передали аль-Бухари (6181) и Муслим (2246) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах, через Ибн Шихаба. Этот хадис также передал Абу Дауд (4/5274) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах, через другую цепочку рассказчиков. Ибн аль-Къаййим в книге «Зад аль-Ма’ад» (2/355) сделал из него полезный вывод и сказал: «Если человек ругает время, то он либо ругает самого Аллаха, либо приобщает к Аллаху сотоварищей. Третьего не дано. Если он убежден в том, что Аллах управляет временем, то он ругает того, кто вершит дела. А это значит, что он ругает самого Аллаха».

[30] Этот достоверный хадис передали Ахмад (1/391, 452), Ибн Хиббан (2372) и аль-Хаким в сборнике «аль-Мустадрак» (1/509). См. также «Сахих аль-Азкар уа Даифух» шейха Салима аль-Хиляли (358/256).

[31] Т.е. запомнит их наизусть, осознает их смысл и, наконец, станет поклоняться Аллаху в соответствии с их смыслом.

[32] Этот хадис передали аль-Бухари (6410), Муслим (2677), ат-Тирмизи (5/3507) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах. Причем версия ат-Тирмизи содержит интерполяцию.

[33] Речь идет о хадисе, в котором говорится, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах обладает девяноста девятью именами, и всякий, кто исчислит их, войдет в Рай. Это – Аллах, кроме Которого нет иного божества, Милостивый, Милосердный…» Этот хадис передали ат-Тирмизи (3507), аль-Бейхаки в сборнике «Шуаб аль-Иман» (102), Ибн Маджа (3860) и Ахмад (2/258) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах.

[34] См. «Маджму’’ аль-Фатауа», т. 6, стр. 382.

[35] См. «Маджму’’ аль-Фатауа», т. 6, стр. 379.

[36] См. «Фатх аль-Бари», т. 11, стр. 215.

[37] Этот хадис передали аль-Бухари (7131), Муслим (2933) и Абу Дауд (4/4316).

[38] Этот хадис передали аль-Бухари (7386), Муслим (2704) со слов Айуба от Абу Усмана от Абу Мусы аль-Ашари; а также Абу Дауд (2/1526-1528), ат-Тирмизи (5/2461) и Ибн Маджа (2/3824) со слов Абу Усмана ан-Нахди от Абу Мусы аль-Аш’ари, да будет доволен им Всевышний Аллах.

[39] То же самое относится к словам некоторых невежд, которые говорят: “Если я поступлю несправедливо с тобой, то Аллах будет несправедлив ко мне”. Это высказывание является порочным, как это подчеркнул автор. И поэтому мусульмане должны отказываться от подобных высказываний и говорить, например: “Аллах отомстит тому, кто поступит с тобой несправедливо или предаст тебя”.

[40] Дополнительные сведения о высказываниях мусульманских богословов на эту тему вы найдете в книге “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” имама аз-Захаби с уточнениями шейха аль-Альбани.

[41] Доказательства истинности этих качеств приводятся в соответствующих главах книг об исламских воззрениях. См., например, книгу “Шарх аль-Акида ат-Тахавийа”.

[42] Доказательства истинности этих качеств также приводятся в соответствующих главах книг об исламских воззрениях.

[43] Эта тема более широко освещается в статье “Маканат ас-Сунна фи аль-Ислам” шейха аль-Альбани.

[44] См. книгу “аль-Акль ва ан-Накль” в комментариях к книге “Минхадж ас-Сунна ан-Набауийа”, т. 1, стр. 116-117.

[45] См. “Маджму’ аль-Фатава”, т. 5, стр. 87-89.

[46] См. “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” имама аз-Захаби с уточнениями шейха аль-Альбани, 184/218.

[47] Этот хадис передали аль-Бухари (6321), Муслим (758), Абу Дауд (4/4733) и Ибн Маджа (1/1366).

[48] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 398.

[49] См. “аль-Иляль аль-Мутанахийа” (994) и “Силсилят аль-Ахадис ад-Даифа” шейха аль-Альбани (223).

[50] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 6, стр. 398.

[51] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 6, стр. 398.

[52] Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 29.

[53] Сура “аль-Хадид” (“Железо”), аят 4.

[54] Сура “аль-Муджадила” (“Препирающаяся”), аят 7.

[55] Ранние мусульманские богословы считали, что Аллах присутствует рядом с творениями Своим знанием, потому что им было прекрасно известно, что божественная сущность Аллаха находится над Троном. Принимая это во внимание, они объясняли присутствие Аллаха рядом с творениями только тем, что Он ведает о нас, видит нас, наблюдает за нами, заботится о нас, но не присутствует рядом с нами Своей божественной сущностью.

[56] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 103.

[57] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 3, стр. 142.

[58] Этот хадис передали аль-Бухари (406), Муслим (547) и другие со слов Ибн Умара, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, в следующей форме: «Если кто-нибудь из вас молится, то пусть не плюет перед собой, потому что Аллах находится перед лицом молящегося».

[59] Этот хадис передали Ахмад (1/206), Абу Дауд (4723), ат-Тирмизи (3320) и Ибн Маджа (193). Он же приводится в книгах “Шарх аль-Акида ат-Тахауийа” (294/277) и “Зиляль аль-Джанна” (577), однако цепочка рассказчиков этого хадиса слабая.

[60] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 102-103.

[61] См. книгу шейха Ибн аль-Мусали “Мухтасар ас-Сауаик”, стр. 410.

[62] Именно от этого предлога произошло арабское слово “маийа” (букв. “компания, свита”; зд. “присутствие Аллаха рядом с творениями”). – Прим. пер.

[63] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 103.

[64] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 3, стр. 143.

[65] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 229.

[66] Этот достоверный хадис передали Ахмад (5/382, 394), Абу Дауд (871), ан-Насаи (1/160) и ат-Тирмизи (2/48). См. также сборник Мухаммада Насир ад-Дина аль-Альбани “Ирва аль-Галиль” (333).

[67] Этот достоверный хадис передали ат-Тирмизи (2/271), Ахмад (2/433) и Ибн Маджа (4295), причем текст приведен согласно версии ат-Тирмизи. См. также “Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха” (1629).

[68] Этот хадис передали аль-Бухари (3344) и Муслим (1064).

[69] Этот хадис передали аль-Бухари (1013), Муслим (897) и другие.

[70] Этот хадис передали Муслим (1218), Абу Дауд (2/1905) и Ибн Маджа (2/3074).

[71] Этот хадис передали Муслим (537), Абу Дауд (1/930) и ан-Насаи (3/14-16).

[72] Дополнительные сведения о высказываниях мусульманских богословов на эту тему вы найдете в книге “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” имама аз-Захаби с уточнениями шейха Мухаммада Насир ад-Дина аль-Альбани.

[73] См. книгу “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” (121/137).

[74] О причинах этого можно узнать из самой статьи.

[75] Сура “Каф” (“Каф”), аят 16

[76] Сура “аль-Уаки’а” (“Неотвратимое”), аят 85.

[77] Сура “аль-Камар” (“Месяц”), аят 14.

[78] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 39.

[79] Очевидный смысл этих откровений вызывает сомнение у некоторых людей, потому что в обеих аятах используется арабское слово “айн” (букв. “глаз”; зд. “присмотр”). – Прим. пер.

[80] Ибн Касир в толковании 14-го аята из суры “аль-Камар” (“Месяц”) писал: «Это означает, что ковчег плыл по Нашему велению, под Нашим присмотром и под Нашей опекой».

[81] Этот хадис передал аль-Бухари (6502).

[82] Этот хадис передали аль-Бухари (2675) и Муслим (13/7405).

[83] Этот хадис передали аль-Бухари (6321), Муслим (758), Абу Дауд (4/4733) и Ибн Маджа (1/1366).

[84] Этот хадис передали аль-Бухари (11410), Муслим (1013), ат-Тирмизи (661-662), ан-Насаи (2525), Ибн Маджа (1842) и Ахмад (2/268) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах.

[85] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 466.

[86] Этот хадис передали Муслим (482) и другие.

[87] Этот хадис передали аль-Бухари (1117) и другие.

[88] Сура “Йа Син” (“Йа Син”), аят 71.

[89] Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 10.

[90] Этот хадис передал Муслим (2569).

[91] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 4, стр. 72.

[92] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 556.

[93] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 16, стр. 471.

[94] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 6, стр. 359.

[95] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 6, стр. 310.

[96] См. “Адуа аль-Байан”, т. 2, стр. 319.

[97] Имеются в виду имамы Абу Ханифа, Малик бин Анас, Мухаммад бин Идрис аш-Шафи’и и Ахмад бин Ханбаль, да смилостивится над ними Аллах. – Прим. пер.

[98] Этот хадис передали Муслим (1718) и другие.

[99] Этот хадис передали аль-Бухари (6104), Муслим (60) и другие.

[100] Этот хадис передали аль-Бухари (3508), Муслим (61) и другие.

[101] Этот хадис передали аль-Бухари (6309) и Муслим (2747).

[102] Имеются в виду люди, которые сознательно совершают неверие или исповедуют воззрения, которые выводят их из лона ислама. Что же касается мусульман, которые совершают менее тяжкие грехи, то они не становятся неверующими, даже если делают это сознательно. – Прим. пер.

[103] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 12, стр. 180.

[104] Этот хадис передали аль-Бухари (7506), Муслим (2756) и другие.

[105] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 3, стр. 229.

[106] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 35, стр. 165.

[107] Этот слабый хадис передали ат-Табарани и Абу Нуейм. См. “Сильсилят аль-Ахадис ад-Да’ифа” (2589) и “Да’иф аль-Джами’ ас-Сагир” (1002).

[108] Если ранние мусульмане и богословы были единодушны в каком-либо из вопросов, касающихся религиозных убеждений, то для тех, кто придерживается иной точки зрения, не может быть оправдания. И если богослов ошибается, вынося самостоятельное суждение по основным вопросам религии, несмотря на то, что ему известны достоверные предания о взглядах ранних мусульман по этому поводу, то мы не можем сказать, что он получает награду за подобное ошибочное суждение. Напротив, мы называем его еретиком.

Когда Хафс аль-Фард во время дискуссии с имамом аш-Шафи’и, да смилостивится над ним Аллах, назвал Коран творением, тот обвинил его в неверии и сказал: «Клянусь Аллахом, издать фетву, которую люди сочтут неправильной, для богослова будет лучше, чем вымолвить слово, после которого его назовут неверующим. Ничто я не ненавижу так сильно, как калам и его приверженцев».

Процитировав это высказывание, имам аз-Захаби в своем труде «Сийар Алам ан-Нубала» сказал: «Это свидетельствует о том, что Абу ‘Абдуллах (имеется в виду аш-Шафи’и) считал, что ошибка в религиозных убеждениях отличается от ошибки при вынесении самостоятельного суждения по второстепенным вопросам».

Хорошо известен и случай, произошедший между ‘Умаром бин Аль-Хаттабом и Субейгом аль-Ираки, который выискивал иносказательные тексты и оправдывал свои действия тем, что искал знания. ‘Умар сурово наказал его, приказал его высечь и объявил ему бойкот. Люди не общались с ним в течение целого года, пока не убедились в искренности его раскаяния, несмотря на то, что прежде он был уважаемым человеком в своем племени. И никто не оправдывал его действия тем, что он якобы опирался на самостоятельное суждение.

Таким же образом поступают джахмиты, му’тазилиты, аш’ариты, хабашиты, унаследовавшие ошибочные взгляды от своих предшественников, и другие еретики. Они выискивают в Коране и Сунне тексты, которые нуждаются в толковании, и неправильно истолковывают их. И хотя их наставникам прекрасно известны воззрения ранних мусульман по этому поводу, многие из них открыто выступают против них.

Имам ан-Науауи в комментариях к «ас-Сахиху» имама Муслима (12/241) писал: «Разногласия допустимы при вынесении самостоятельных суждений по второстепенным вопросам. Что же касается основных вопросов, затрагивающих единобожие, то суждение по ним может быть только одним. Это мнение разделяли все авторитетные богословы, кроме ‘Абдуллаха бин Аль-Хасана аль-Абтари и Дауда аз-Захири, которые разрешали самостоятельно исследовать и эти вопросы».

Мы уже упомянули в предисловии высказывание имама Малика, который отвергал свидетельство еретиков, и слова имама аш-Шафи’и, переданные аль-Караджи. И если бы подобная ересь имела оправдание, то богословы не стали бы отвергать их свидетельства и отрекаться от них.

Крупный знаток хадисов и выдающийся комментатор Корана, имам Мухаммад бин Джарир ат-Табари разъяснил условия, при которых ошибка при вынесении самостоятельного суждения, может быть оправдана. В своей книге «ат-Табсир фи Маалим ад-Дин» (стр. 113) он писал: «Богословы, которые приняли неправильное решение, но обосновали свою точку зрения, делятся на две категории. К первой из них относятся те, которые ошиблись по уважительной причине и получили награду за то, что самостоятельно исследовали вопрос, изучили его и искали истину. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, по этому поводу сказал: «Кто принял решение на основании собственного суждения, и оно оказалось правильным, тот получит двойное вознаграждение. А кто принял решение на основании собственного суждения и ошибся, тот получит простое вознаграждение». Это относится к ошибкам в тех вопросах, в которых доводы в пользу правильного мнения запутанны и неконкретны. Ведь часто бывает, что правильное мнение подтверждается доказательствами, которые отличаются от ошибочных доводов, но это остается полностью сокрытым для многих из тех, кто ищет истину. Ко второй же категории относятся те, чьи ошибки не заслуживают оправдания, кто несет за них ответственность. Это касается ошибок, которые необходимо исправлять и которые не могут быть оправданы неведением. Это касается тех положений, которые подкрепляются конкретными, незапутанными и совершенно очевидными доказательствами».

Далее он сказал: «Что же касается тех вопросов в религии Аллаха, которые должен знать каждый, кто несет ответственность за свои поступки, то к ним относятся такие положения, которые подтверждаются конкретными и незапутанными, ясными и очевидными доказательствами. Сюда относятся вера в единство Всевышнего Аллаха, знание о Его именах и качествах, осознание Его справедливости. Объясняется же это тем, что каждый здоровый и нормальный человек, достигший зрелого возраста, непременно знаком с ясными доказательствами единства Преславного Господа. Таким людям предельно ясна истинность этого, и поэтому неведение об именах Аллаха им непростительно. И если они умирают в таком состоянии, то Аллах включает их в число тех, кто упрямо противился Ему после того, как узнал о Нем и о Его господстве. На них распространяются такие же законы в этом мире и такое же наказание в будущей жизни. Великий Аллах сказал: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо? Это – те, кто не уверовал в знамения своего Господа и во встречу с Ним. Тщетны будут их деяния, и в День воскресения Мы не отпустим им никакого веса» (18:103-105). Таким образом, если человек поступает не так, как угодно Аллаху, полагая при этом, что его деяния угодны Ему, то в этом мире его можно называть так же, как и тех врагов Аллаха, которые упрямо противятся Ему и отрицают Его господство, прекрасно зная о нем. А в будущей жизни все они будут собраны вместе и получат наказание. Следовательно, тот, кто пытается самостоятельно найти истину и ошибается в вопросах о единстве Аллаха, Его именах и качествах, божественной справедливости, подобен тому, кто упрямо отрицает эту истину, поскольку доказательства этого очевидны и непреложны. И если Великий и Могучий Аллах в одинаковой степени лишил оправдания эти две категории людей, то они должны получить одинаковое наказание и вкусить одинаковые страдания».

[109] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 87.

[110] Этот хадис передали аль-Бухари (406), Муслим (547) и другие.

[111] Этот хадис передали Ахмад (1/206), Абу Дауд (4723), ат-Тирмизи (3320) и Ибн Маджа (193). Он же приводится в книгах “Шарх аль-Акида ат-Тахауийа” (294/277) и “Зиляль аль-Джанна” (577), однако цепочка рассказчиков этого хадиса слабая.

[112] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 102-103.

[113] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 5, стр. 103.

[114] См. книгу шейха Ибн аль-Мусали “Мухтасар ас-Саваик”, стр. 409.

[115] См. книгу Мухаммада Халиля Харраса “Шарх аль-‘Акыда аль-Уаситийа”, стр. 115.

[116] Этот хадис передали аль-Бухари (3344) и Муслим (1064).

[117] Это – отрывок из слабого хадиса, который передали Ахмад (1/206), Абу Дауд (4723), ат-Тирмизи (3320) и Ибн Маджа (193).

[118] Этот хадис передали Муслим (1218), Абу Дауд (2/1905) и Ибн Маджа (2/3074).

[119] Этот хадис передали Муслим (537), Абу Дауд (1/930) и ан-Насаи (3/14-16).

[120] Дополнительные сведения о высказываниях мусульманских богословов на эту тему вы найдете в книге “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” имама аз-Захаби с уточнениями шейха аль-Альбани.

[121] См. “Шарх аль-‘Акыда аль-Уаситийа”, стр. 115.

[122] См. “Маджму’ аль-Фатауа”, т. 3, стр. 143.